De la dernière journée de formation APERTURA qui était sur le thème « violences explicites, violences implicites et intimes violences », je retiens qu’il n’y a pas la violence, mais les violences. Même si on aimerait faire de l’Un en repérant un mécanisme commun sous-jacent aux violences, on tombe plutôt sur une approche davantage « partielisée ».

Ainsi, le registre des violences ne se restreint pas à ce qui est « attentatoire au sujet » pour utiliser les termes de Thierry Vincent. Liliane Goldsztaub nous avait évoqué notamment quelques violences fondamentales qui participent à la constitution du sujet, comme le traumatisme de la naissance¹, ou l’agressivité des pulsions qui est première comme nous le rappelait Jean-Richard Freymann à partir de Freud.

J’ouvre une parenthèse pour dire que si, à la question d’Einstein « comment éviter la guerre ? », Freud répondait par la culture, Richard Hellbrun a pointé du doigt la persistance d’un clivage entre certaines pulsions agressives et leur sublimation dans la culture. Outre la

« banalisation du mal² » par les mécanismes de psychologie collective et de mise entre parenthèse du moi lors du mouvement d’identification à l’idéologie fanatique du leader³, cela permettrait de saisir les causes de la violence des nazis qui n’étaient pas un groupe sans culture comme on aimerait le croire.

Je ferme ma parenthèse pour continuer l’évocation de quelques violences fondamentales. La prise dans le langage ne peut-elle pas être entrevue aussi comme une violence ? Comme un véritable arrachement du réel par l’Autre auprès duquel on se constitue ?

1. O. Rank, Le traumatisme de la naissance, 1928.
2. H. Arendt, Eichmann à Jérusalem : rapport sur la banalité du mal, 1963.
3. « L’individu abandonne son idéal du moi et l’échange contre l’idéal de la masse incarné dans le meneur » (S. Freud, Psychologie des masses et analyse du moi, 1921).

De même pour la prise dans l’ordre de la castration où les noms du père écorchent notre jouissance. Citons encore les enjeux de férocités qui apportent une certaine conflictualité constructive non sans violence.

Comme dans l’expression « se faire violence pour quelque chose », il s’agit là de violences allant dans le sens constructif du devenir du sujet. Si le mot violence vient du latin

« vis », qui désigne l’emploi de la force sans égard à la légitimité de son usage, je propose maintenant de garder le qualificatif de violent pour tout ce qui viendrait faire obstacle à la constitution du sujet. Si, comme le dit Richard Hellbrun, la violence est dans la société la forme laïcisée du mal, par analogie, ce qui serait « attentatoire au sujet⁴ » serait la forme psychanalytique du mal, de la violence faite au sujet. Cette inclinaison s’inscrit dans une certaine approche idéalisée⁵ du désir au sein d’une éthique psychanalytique résumée par Lacan par la fameuse phrase « ne pas céder sur son désir⁶ ». C’est important car on tombe ici sur une éthique qui peut tendre vers l’idéologie de la cause psychanalytique, qui n’est pas à confondre avec le désir lui-même. Car cette confusion entre la cause psychanalytique et le désir lui-même risque justement de produire des violences subjectives sur les analysants eux-mêmes qui deviendraient des élèves de la cause et non plus des sujets en analyse. Notons au passage que ce terme de « cause » se retrouve dans nombre d’appellations d’écoles psychanalytiques. J’y reviendrai plus précisément.

Pour ce qui est de manière plus générale « attentatoire au sujet », cela peut consister en des violences physiques, mais aussi subjectives ou symboliques. Thierry Vincent nous avait parlé de l’inceste. Martin Roth nous avait explicité par des situations cliniques comment dans la transmission d’un parent à un enfant, une certaine violence subjective pouvait diffuser, venant souvent des générations déjà antérieures. Concernant la mise en place des limites pour l’enfant, j’avais soulevé la question d’une confusion qui s’opérait dans ces familles, entre la loi symbolique et la jouissance de ces parents. Normalement, les parents sont les représentants de la loi, mais loi à laquelle ils sont eux-mêmes soumis. Or, en « dépassant eux-mêmes les bornes » si on peut dire, ils présentaient leur jouissance comme une loi. Dans ce qui venait faire limite pour l’enfant, la jouissance des parents semblait confondue avec la loi, ce qui était problématique pour la constitution de sujet enfant.

Dans ce qui était « attentatoire au sujet », il y avait également au sein de la société l’appauvrissement du langage et l’apparition d’une certaine novlangue faite de slogans qui

1. Termes de Thierry Vincent.
2. Comme un idéal de l’analyste, qui sera à différencier du désir de l’analyste.
3. J. Lacan, L’éthique de la psychanalyse, Paris, Le Seuil, 1966.

privait le sujet du jeu signifiant… Or, vous connaissez la fameuse phrase de Lacan : « Le signifiant est ce qui représente le sujet auprès d’un autre signifiant. » Même si le sujet ne se constitue pas dans les discours ambiants mais auprès de l’instance du grand-Autre, A, qui ne s’y confond pas, si dans l’adresse aux individus, on n’utilise plus une parole mais des slogans, on ébranle les assises du sujet. Ceci particulièrement dans le monde économique et le monde des entreprises où, à partir de ce qu’apporte l’économiste Jean-Paul Fitoussi⁷, on peut déduire que l’appauvrissement du vocabulaire réduit la dimension humaine des gens qui y travaillent. L’idéologie capitaliste écrase ici la dimension du « parlêtre ». Par ailleurs, dans un entretien radiophonique récent⁸, l’ancien président des États-Unis, Barack Obama, parlait à sa manière de cette dérive des mots et de ses impacts sur l’humain. Je le cite :

« Le pouvoir des mots a été compromis par les changements du paysage médiatique. Aujourd’hui, il y a Internet et un millier de plateformes, et il n’y a plus de règles convenues sur ce qui est vrai ou faux. C’est le plus grand danger actuel pour la démocratie. »

On ne sait plus ce qui est vrai ou ce qui est faux. Ici, les algorithmes de profiling des réseaux sociaux servent un capitalisme débridé en ne distribuant aux gens uniquement les informations qu’ils sont susceptibles de consommer, sans tenir compte de la véracité ou non de l’information. Si on peut repérer l’idéologie du capitalisme débridé qui est à la source de ce système, on peut aussi se demander si ce n’est pas l’absence d’idéologie des consommateurs, qui deviennent des consommés, qui vient faire violence sur leur qualité de sujet désirant. Comme s’ils manquaient d’idéologie pour répondre à l’idéologie capitaliste. La réponse paranoïaque du complotisme n’apparaît-elle pas alors comme un dernier retranchement possible par manque d’autre idéologie plus humaine ? La réponse fanatique en serait une autre encore plus radicale. On se doit donc de proposer une idéologie plus humaine.

Comme je l’ai déjà dit précédemment, Lacan nous proposait plutôt une éthique, celle du désir inconscient. Voilà ce qu’il formule au cours de son séminaire sur L’éthique de la psychanalyse, déclaration qu’il ne redira d’ailleurs jamais :

« Je pense avoir assez fait le tour de cette opposition entre le centre désirant et le service des biens pour proposer quelque chose au vif du sujet » et il ajoute « à titre expérimental formulons-

1. J-P. Fitoussi, Comme on nous parle, l’emprise de la novlangue sur nos société, Étude (Broché), 2020.
2. B. Obama, interview dans l’émission Boomerang, France inter, le 08-02-2021.

le en manière de paradoxe. Voyons ce que ça donne, au moins, pour des oreilles d’analystes : Ne pas céder sur son désir.⁹ »

Déjà dans son rapport de Royaumont écrit en juillet 1958 « La direction de la cure et les principes de son pouvoir », Lacan dénonce ce détournement de la cure vers un pouvoir « de faire le bien ». Lacan oppose donc clairement le pôle du désir au pôle du « souverain bien ». Il s’agit de deux pôles différents à ne pas confondre. Le pôle qu’on essaie de libérer en psychanalyse étant le pôle du désir inconscient. Le pôle inhérent au « souverain bien » est plutôt le pôle de l’idéal du moi.

La constitution du sujet et du désir

Je vous rappelle que le sujet se constitue dans l’Autre. Le grand Autre est une instance, souvent représentée par la mère auprès de laquelle l’enfant se construit. Mais cet Autre n’est pas plein. Comme on peut le voir sur l’écriture du schéma de la division subjective, cet Autre est barré, il s’écrit « grand A barré, A ». La barre correspond à la prise dans le registre du

manque soutenu par la castration symbolique qu’assure les noms du père. Les noms du père sont souvent représentés par le père qui vient interdire à l’enfant la jouissance avec la mère et qui ouvre ainsi vers le pôle du désir. Sur le schéma de la division subjective du séminaire X, L’angoisse¹⁰, on retrouve également qu’au cours du processus de division subjective, un reste de jouissance se détache de l’Autre plein (A) et du sujet mythique de la jouissance (S) : il s’agit de l’« objet a ». Sorte de perte irrécupérable consécutive à l’inscription de la barre de castration.

C’est cette perte qui causera le désir. Lacan qualifie ainsi l’« objet a » d’ « objet cause du désir ». Plus la question de la perte symbolique sera soutenue pour le sujet, plus la question du son désir sera soutenue. C’est l’enjeu de la cure. Lacan en déduit une éthique, celle de « ne pas céder sur son désir ».

L’engluement dans le spéculaire

Mais l’humain est aussi pris dans sa constitution dans le registre spéculaire. Le spéculaire renvoie aux questions du moi, qui fait normalement obstacle au sujet mais en même temps qui donne une structuration possible à l’ensemble. Le spéculaire, c’est l’axe imaginaire,

1. J. Lacan, Le Séminaire, Livre VII, L’éthique de la psychanalyse, leçon du 6 juillet 1960, Paris, Le Seuil, 1986.
2. J. Lacan, Le Séminaire, Livre X (1962-1963), L’angoisse, Paris, Le Seuil, 2004.

puis symbolique pris dans le regard de l’Autre. Il y a une opération de miroir avec le regard de l’Autre pour la constitution du moi chez l’humain. L’humain est identifié spéculairement par l’Autre dans une image, en fonction du regard désirant de l’Autre. C’est ce qu’illustre le fameux stade du miroir et de manière plus précise le schéma optique de Lacan. On y retrouve différentes instances. Il y a le « moi idéal » et l’« idéal du moi ». Le « moi idéal » est une instance imaginaire. L’« idéal du moi » est une instance symbolique. Le « moi idéal » viendrait représenter l’instance imaginaire au sein de laquelle le « moi » satisferait imaginairement l’instance symbolique de l’« idéal du moi ».

L’« idéal du moi » étant donc l’instance symbolique héritière post-œdipienne de ce qui satisferait symboliquement le regard et l’attente de l’Autre. Il s’agit du lieu où l’on se voit être vu. En deçà du regard d’un semblable, cela concerne donc celui de l’Autre symbolique. Avec l’idéal du moi, on est donc dans un prolongement post-œdipien de la jouissance de l’Autre. Et il faut savoir qu’après le stade du miroir et le complexe d’Œdipe, l’« idéal du moi » est branché de manière spéculaire sur la loi et les codes moraux en vigueur. C’est là qu’on peut situer ce que Lacan appelle « le service des biens ». C’est là qu’on peut situer le souverain bien, le bien sous toutes ses formes : être un bon élève, bien agir, bien penser… C’est l’endroit de l’idéal, du support de l’idéologie.

Et on comprend qu’à cet endroit, via son narcissisme, le parlêtre se fait davantage bon objet de l’Autre, autrement dit objet de jouissance de l’Autre, que sujet désirant. Le pôle de l’idéal et le pôle du désir ne vont donc pas dans le même sens. Le décollement de l’« objet a » cause du désir du pôle de l’idéal du moi est une étape nécessaire à franchir pendant la cure. Il est nécessaire de permettre que le sujet s’affranchisse du pôle du souverain bien pour que la question de son désir inconscient puisse s’affirmer. Cela ne veut pas dire qu’il fera n’importe quoi, car le désir n’est pas sans loi. Mais cela veut dire que le sujet pourra être davantage lui- même face aux multiples demandes qu’il reçoit quotidiennement, de toute part.

Le paradoxe de la cause du désir

Il pourra par exemple éviter de tomber dans ce paradoxe : que la formule de Lacan, « ne pas céder sur son désir » fasse demande, qu’elle devienne un mot d’ordre, une cause qui irait dans le sens contraire de l’éthique du désir proposée par Lacan. Il en va de même avec d’autres formules. Par exemple, « là où était le ça, je dois advenir », ou « l’analyse vise l’assomption de la castration ». Ces formules condensent le piège qui menace tout analysant et tout analyste des écoles psychanalytiques. Ceux-ci doivent réussir à surfer en permanence sur une vague dont

l’autre versant est celui de la relation maîtres-élèves régit par le souverain bien. Autrement dit, le risque pour un analysant qui voudrait être un bon élève, ou un analyste qui voudrait être un bon maître, serait qu’il aille dans le sens inverse de ce qu’il vise : ils seraient « attentatoires au désir » pour reprendre la formule précédemment utilisée. L’analyste ne permettrait pas l’évolution de la cure en se prenant pour un maître sachant derrière le divan. L’analysant n’avancerait pas dans sa cure en s’enfermant dans la position du bon élève. Si je voulais jouer avec les mots, je pourrais dire qu’il ne saurait pas « s’aider sur son désir », mais cette fois-ci avec le verbe aider, c’est-à-dire qu’il ne saurait pas soutenir son désir, il céderait donc – du verbe céder sur son désir.

Cette équivoque signifiante présente dans la formulation de Lacan n’est à mon sens pas un hasard. Avant de la formuler et de la présenter comme un paradoxe, Lacan se demande justement « ce que ça donnera pour des oreilles d’analystes ». À mon sens, l’équivocité de sa formulation permet de retrouver en opposition le pôle du désir (« ne pas céder sur son désir ») et le pôle du souverain bien (« ne pas s’aider sur son désir »), sans réduire sa formulation dans une signification univoque qui ferait mot d’ordre. À chaque fois que vous citez la formulation, vous vous rendrez compte que vous devez préciser à votre auditeur qu’il s’agit du verbe céder, et non pas du verbe aider qui contredirait ce que vous essayez de dire. La formulation impose ainsi un travail immédiat de décollement du sens univoque qui avertit du piège du paradoxe dont j’ai parlé.

La difficulté des institutions analytiques

On comprend donc toute la difficulté des institutions psychanalytiques. Car d’un point de vue politique et social, n’est-il pas important de défendre la cause du désir au sein de la société ? La question du désir ne serait-elle pas à être représentée et soutenue dans la cité ? Ceci dans le but de permettre aux gens d’accéder à des lieux où la pratique dont l’éthique est celle du désir est possible ? Et de permettre à ceux qui veulent se former d’avoir des portes d’entrée ?

Sous peine d’infliger des violences subjectives, il apparaît donc nécessaire de savoir surfer sur la vague précédemment évoquée, celle qui porte les deux versants antinomiques : le versant du désir d’un côté et le versant du souverain bien ou de l’idéal de la cause, en l’occurence la cause du désir, de l’autre côté. Cette tâche incombe donc aux analystes qui ont pu décoller ces deux pôles pendant leur propre cure afin de pouvoir les manier dans la cité (psychanalyse en extension), comme au sein de leur pratique (psychanalyse en intention).

Le premier rapport du colloque international de Royaumont sur « La direction de la cure et les principes de son pouvoir » publié dans La psychanalyse (vol 6, p. 169) en 1961, puis dans les Ecrits en 1966, est donné en cinq chapitres :

1. Qui analyse aujourd’hui ?
2. Quelle est la place de l’interprétation ?
3. Où en est-on avec le transfert ?
4. Comment agir avec son être
5. Il faut prendre le désir à la lettre

Jacques Lacan y dénonce les dérives et innovations malheureuses post-freudiennes et préconise un retour à Freud pour, de là, avancer selon ses propres innovations (notamment le rôle du signifiant) en confortant et en généralisant la découverte freudienne sans la dévoyer. Nous proposons ici une lecture du cinquième chapitre, sections une à six.

Le vœu et le désir

L’ouverture du chapitre sur le désir est un retour au Freud du début de la psychanalyse, celui qui rédige son premier ouvrage, Die Traumdeutung² et qui confie son

¹ Note de Lacan « Ce rapport est un morceau choisi de notre enseignement. Notre discours au Congrès et les réponses qu’il a reçues, l’ont replacé dans sa suite. »

² Souvent traduit par « L’interprétation des rêves », le titre de l’ouvrage serait plus proche, selon Lacan, de « La signifiance des rêves » ou de « La mantique des rêves ».

insatisfaction à l’ami d’alors, le médecin Wilhelm Fliess : la fiancée ne lui convient pas³. Freud a rencontré la résistance du désir hors-sens : l’objet de son étude (le rêve et l’inconscient) ne cède pas devant l’approche qu’il veut scientifique et les cheminements tortueux auxquels il est contraint sont pour lui la marque d’une complexité non maîtrisée.

Il envisage à cette époque déjà une dualité dans l’appareil psychique qui n’est pas sans évoquer la duplicité que Lacan attribuera plus tard au signifiant, c’est-à-dire la possibilité de substitution, de déplacement ou de compromis entre éléments psychiques de statut différent. Par exemple :

• Il rapporte que ce sont des vœux anodins (Wunsch) ou des pensées inabouties de la veille qui ouvrent la voie du rêve à une autre requête, plus forte et plus complexe, que Freud nomme également Wunsch ; mais ce mot – au bruit de pétard mouillé dit Lacan – est trompeur car cette requête a la puissance et la permanence du désir lacanien. Pour illustrer le rapport entre les deux, Freud compare le vœu diurne à un entrepreneur qui trouve les capitaux (l’énergie psychique nécessaire à la réalisation du vœu) chez un investisseur intéressé (le désir inconscient)⁴.
• Il présente le symptôme comme une substitution résultant d’un compromis entre deux éléments, l’un anodin (par exemple les vêtements de la jeune femme empêchée d’aller seule dans les magasins) et l’autre devenu traumatique, l’attouchement par l’épicier de la fillette qu’elle a été⁵.
• Il voit que la belle bouchère s’identifie dans le rêve à son amie, qui est pourtant sa rivale puisqu’elle la soupçonne d’intéresser son mari.

Mis au défi, Freud veut comprendre et, fin psychologue, trouve une solution sensée à l’énigme posée par la bouchère espiègle : son rêve ne dit pas l’échec d’un vœu qui aurait été d’organiser un dîner pour son amie mais, conformément à la thèse freudienne, la réalisation d’un souhait, celui de rester l’enjeu du désir de son mari : « Elle se met à la place de son amie dans le rêve, parce que celle-ci se met à sa place auprès de son mari, parce qu’elle voudrait

³ Lettre 118 du 11 septembre 1899 à W. Fließ : « Ce qui concerne le rêve me semble inattaquable, c’est le style qui me déplaît, car il m’a été impossible de trouver des expressions élégantes et simples et je me suis égaé dans des descriptions pittoresques en me servant de circonlocutions » et lettre 119 du 21 septembre 1899 : « Il y a, caché quelque part en moi, un certain sentiment de la forme, une appréciation de la beauté, c’est-à-dire une sorte de perfection, et les phrases entortillées qui, dans mon livre sur les rêves, s’étalent avec leurs circonlocutions mal ajustées à la pensée, ont gravement heurté l’un de mes idéaux. Je ne pense pas avoir tort en considérant ce défaut comme l’indice d’un manque de maîtrise du sujet. »

⁴ L’interprétation des rêves Ch. VII §3.

⁵ Sigmund Freud, Esquisse d’une psychologie.

prendre, dans l’estime de son mari, la place de son amie⁶. » C’est parce que le rêve s’oppose à la rencontre et par conséquent à l’arrondissement de sa rivale (Abrundung der Körperformen) dont la maigreur devrait la maintenir hors du champ d’intérêt du boucher.

Mais il ne se satisfait pas de cette explication car une pièce du puzzle n’a pas trouvé sa place. En insistant, une seconde interprétation plus fine (l’idée selon laquelle ce rêve exprime aussi le désir d’avoir un désir insatisfait) s’ajoute et se superpose à la précédente sans s’y opposer : une illustration de la fréquente double signification (Doppelsinnigkeit) des rêves et des autres formations psychopathologiques, dit-il. Le texte conserve effectivement les traces des contorsions auxquelles Freud a été contraint par l’objet de son étude (le rêve et l’inconscient) pour parvenir à une description ordonnée et objective de ses observations et déductions :

« Nous savons qu’à l’époque de son rêve du désir non comblé, notre malade s’efforçait dans la réalité de refuser un de ses désirs (le sandwich au caviar). L’amie avait aussi exprimé un vœu, celui d’engraisser, et il n’y aurait rien d’étonnant à ce que notre malade eût rêvé qu’un souhait de son amie ne s’accomplit pas. Elle souhaite bien en effet que le désir de son amie (le désir d’engraisser) ne soit pas accompli. Mais au lieu de cela, elle rêve qu’elle-même voit un de ses désirs non accompli. Le rêve acquiert un sens nouveau, s’il n’y est point question d’elle mais de son amie, si elle s’estime à la place de celle-ci, ou, en d’autres termes, si elle s’est identifiée avec elle⁷. »

Notons la distance entre les deux interprétations, la première étant celle de la méthode psychologique (un sujet qui raisonne et agit en conséquence) et la seconde montrant un sujet qui ne se rend pas compte de ce qu’il fait, qui est mû par quelque chose de plus radical que sa

« pensée » ; nous voyons poindre le désir lacanien en tant qu’effet de langage, effet du signifiant.

Dans l’approche structuraliste de Lacan, en 1958, c’est la logique du signifiant qui produit le désir de l’homme : « Le désir de l’homme, c’est le désir de l’Autre. » Il vient de rappeler (Chapitre IV, §10) que la nécessité d’en passer par le signifiant pour obtenir la

⁶ « Sie setzt sich an die Stelle der Freundin im Traum, weil diese sich bei ihrem Mann an ihre Stelle setzt, weil sie deren Platz in der Wertschätzung ihres Mannes einnehmen möchte » (GW Bd II/III s 156).

⁷ « Wir haben gehört daß die Patientin gleichzeitig mit ihrem Traum von der Wunschverweigerung bemüht war, sich einen versagten Wunsch im Realen zu verschaffen (die Kaviarsemmel). Auch die Freundin hatte einen Wunsch geäußert, nämlich dicker zu werden, und es wurde uns nicht wundern, wenn unsere Dame geträumt hätte, der Freundin gehe der Wunsch nicht in Erfüllung. Es ist nämlich ihr eigener Wunsch, daß der Freundin ein Wunsch – nämlich der nach Körperzunahme- nicht in Erfüllung gehe. Anstatt dessen träumt sie aber, daß ihr selbst ein Wunsch nicht erfüllt wird. Der Traum erhält eine neue Deutung, wenn sie im Traum nicht sich, sondern die Freundin meint, wenn sie sich an die Stelle des Freundin gezetzt oder, wie wir sagen konnen, sich mit ihr identifiziert hat. » (TD s 154).

satisfaction des besoins vitaux implique que ces derniers soient coupés, morcelés, filtrés et modelés aux défilés de la structure du signifiant. Une fois fixés par des signifiants en leur registre synchronique d’oppositions entre éléments irréductibles, ces fragments (des besoins partiels en quelque sorte) peuvent être mobilisés, toujours par les signifiants, mais cette fois en leur registre diachronique fait de chaînes, de combinaisons et de substitutions. C’est pourquoi le désir qui en résulte doit être pris à la lettre, hors sens, car il est pure combinaison de signifiants gravée dans un corps. Il tire de là sa force et sa permanence que Freud avait constatées : pour lui aussi, le désir était indestructible.

La modélisation lacanienne par le signifiant permet de distinguer les deux interprétations freudiennes du rêve, d’abandonner la première (la méthode psychologique qui laisse une part trop grande à la compréhension et au raisonnement pour qu’elle puisse rapporter quelque chose de l’inconscient) et d’approfondir la seconde qui dit quelque chose de la structure hystérique : ce n’est pas un hasard si les deux femmes ont toutes deux construit un désir insatisfait dans le réel (ein versagter Wunsch im Reale). « Sa jouissance est d’empêcher le désir. C’est là une des fonctions fondamentales du sujet hystérique dans les situations qu’elle trame – empêcher le désir de venir à terme pour en rester elle-même l’enjeu. »

L’identification de la bouchère à son amie n’est donc pas fortuite ; c’est la structure de l’hystérique que de chercher le désir de l’Autre et ce par de multiples canaux, comme ici la bouchère qui entend que :

• l’amie maigre veut dîner chez elle car on y mange bien et… on y voit le boucher ;
• l’amie aime le saumon et veut s’arrondir ;
• le mari aime les rondeurs mais complimente l’amie maigre et… veut maigrir.

Grâce à cet entrelacs de désirs qu’elle sait capter mieux que personne, elle peut avancer masquée à elle-même car son désir doit rester caché à elle-même et demeurer insatisfait pour qu’elle reste désirante (sa jouissance réside dans l’obstacle qu’elle place elle- même devant son désir). « L’hystérique introduit en effet une ombre qui est son double [une marionnette], sous les espèces d’une autre femme, par l’intermédiaire de laquelle son désir trouve précisément à s’insérer, mais de façon cachée, pour autant qu’il faut qu’elle ne le voie pas⁸. »

Ainsi le rêve de la belle bouchère satisfait ses deux vœux :

• un vœu contingent non formulé la veille (ne pas offrir de dîner à son amie) ;

⁸ J. Lacan, Le Séminaire, Livre VI (1958-1959), Le désir et son interprétation, Paris, Le Seuil, 2013, p. 505.

• et un désir structurel (celui d’avoir un désir insatisfait) qui est satisfait par déplacement (substitution du signifiant « désir insatisfait de saumon » au signifiant « désir insatisfait de caviar ») puisque c’est l’amie qui est privée de saumon fumé. C’est ainsi que la bouchère cache son désir derrière celui de son amie car pour chacune, leur désir (de caviar pour l’une, de saumon pour l’autre) est le signifiant même de leur désir d’avoir un désir insatisfait.

Le rêve comme métaphore du désir

La possibilité qu’un désir soit le signifiant d’un autre désir (et que ce dernier soit donc le signifié du premier), cette possibilité mise en évidence dans le rêve de la belle bouchère nous montre la puissance du concept de signifiant que Lacan a forgé pour nous parler de l’inconscient freudien⁹. Avec son outil il reformule l’affirmation présente dans toute la Traumdeutung selon laquelle tous les mécanismes de l’inconscient relèvent du désir qui est lui-même l’effet du langage, donc du signifiant. Ainsi nous pouvons voir :

• • dans l’opposition signifiant-signifié représentée par la barre horizontale ce qui conditionne l’émergence de l’ordre symbolique structuré par les lois du signifiant,
  • et dans la perméabilité de cette frontière ce qui conditionne la figure de la métaphore, cousine féconde de la métonymie.

Plus tard, avec un autre langage, celui de la topologie, il reformulera ce paradoxe rejeté par le bon sens, la possibilité de passer de l’autre côté sans avoir à traverser ; la bande de Moebius nous sera proposée comme un moyen d’opérer en nous le décentrement de notre conception du sujet. « Je pense que mes élèves apprécieront l’accès que je donne ici à l’opposition fondamentale du signifiant au signifié, où je leur démontre que commencent les pouvoirs du langage¹⁰… »

Freud avait repéré, sans pouvoir les nommer, les deux figures chères à Lacan que sont la métaphore et la métonymie : dans le rêve, le saumon s’est substitué au caviar (par identification de la bouchère à son amie, dit-il) indiquant par là que le rêve est la métaphore du désir de la bouchère, puisqu’il substitue un signifiant (de désir) à un autre. Mais ce désir de caviar a la particularité d’avoir été volontairement, consciemment barré (elle a persuadé

⁹ Il utilisera le terme de linguisterie pour s’affranchir de la linguistique dont il utilise des outils après les avoir modifiés.

¹⁰ J. Lacan, « La direction de la cure », dans Écrits II, Paris, Le Seuil, coll. « Points essais », 1999, p. 99.

son mari qu’elle veut du caviar et lui demande de ne pas la satisfaire) ce qui fait du mot

« caviar » lui-même le signifiant d’un désir insatisfait :

« …le désir, s’il est signifié comme insatisfait, l’est par le signifiant : caviar, en tant que le signifiant le symbolise comme inaccessible, mais que, dès lors qu’il se glisse comme désir dans le caviar, le désir du caviar est sa métonymie : rendue nécessaire par le manque à être où il [le désir insatisfait] se tient¹¹. »

La puissance du langage est illustrée par cette métonymie qui parvient à signifier l’impossible (comment dire un désir qui veut ne pas se réaliser, c’est-à-dire… ne pas être un désir ?). La richesse de la métonymie réside dans son « peu de sens » qui ouvre la possibilité pour un signifiant d’héberger des antonymes sans être disqualifié. La proximité avec la logique formelle vide de sens est probablement une des causes d’erreurs dans les interprétations qui suivent la piste de la signification (voir les errements d’Ernst Kriss avec le faux plagiaire), alors que « l’interprétation est du sens et va contre la signification¹² ».

Le désir ne fait qu’assujettir ce que l’analyse subjective

Le rêve signifie quelque chose, telle est la thèse de la Traumdeutung dont l’auteur est plus proche d’un Champollion à la recherche d’un déchiffrage des rêves que d’un thérapeute dressant un tableau clinique des troubles psychologiques vus à travers les rêves. « Dire que la doctrine freudienne est une psychologie est une équivoque grossière¹³. »

Du décodage au langage il n’y a qu’un pas que Freud franchit quand il lui semble que ce flux signifiant émane d’ailleurs que de la personne du rêveur, car une fois réveillé ce dernier est non seulement incapable de décoder son rêve mais en plus se montre surpris d’apprendre quelque chose sur lui-même dans la traduction proposée par l’analyste. Cette découverte, Freud l’a faite « dans le flux signifiant dont le mystère consiste en ce que le sujet ne sait pas même où feindre d’en être l’organisateur¹⁴ ». Il y a donc un savoir qui se dit dans une forme que Freud assimile explicitement au rébus ; or juxtaposer des pictogrammes signifiants indépendants (les différentes scènes ou images d’un rêve) pour signifier quelque chose (un désir) est-ce très différent de juxtaposer des mots dans une phrase pour dire quelque chose ?

¹¹ P. 99-n100.

¹² J. Lacan, « L’étourdit », dans Autres Ecrits, Paris, Le Seuil, 2001, p.480.

¹³ p.100.

¹⁴ p.100.

C’est son besoin de savoir qui favorise l’intuition géniale de Freud : et si cela provenait d’ailleurs que du moi psychologique ? Et si c’était, à défaut de la norme, la condition de l’humanité que le moi défini par la psychologie ne soit pas seul et maître en sa demeure ? Alors ce qui se dit là est dit sur une autre scène (ein anderer Schauplatz), comme dans un autre pays avec une autre langue, un lieu où le rêveur est, au mieux, un spectateur assisté d’un traducteur qui l’aide à dévoiler le désir auquel il est assigné par le langage, ou le plus souvent, un spectateur contraint et ennuyé par un théâtre qui se répète et qui, croit-il, ne le concerne pas vraiment. C’est la destitution du moi, dans les deux cas !

Le rêve ne vise pas la satisfaction du désir mais sa reconnaissance

Si le rêve est l’œuvre du désir, « repli narcissique de la libido et désinvestissement de la réalité » pour se faire re-connaître, ce n’est pas pour se réaliser et disparaître, mais au contraire pour prolonger le temps de parloir que lui permet le sommeil (la belle ne peut se faire entendre que quand les volets sont ouverts). De toutes façons, ce n’est pas en dormant qu’on peut satisfaire un désir, on pourrait tout au plus le voir satisfait… en rêve, mais alors vient immédiatement le temps de conclure par… le réveil, pour pouvoir continuer… à rêver, dit Lacan.

À cette difficulté s’ajoute celle du déchiffrage, car le désir ne peut se saisir que dans l’interprétation.

Un rêve après tout n’est qu’un rêve

Trop souvent la voie royale ouverte par Freud est délaissée au profit de l’analyse du transfert qui, sous couvert du renforcement du moi et de la reconduite à des

« désirs normaux », se permet tous les forçages par la voie de la suggestion. Lacan en dénonce l’impasse où se produit la répétition du symptôme, répétition présentée par ces psychanalystes comme le signe d’une guérison en cours « on ne guérit pas parce qu’on se remémore. On se remémore parce que l’on guérit¹⁵ » et son issue dramatique dans certains cas particuliers.

Tout va bien ainsi, les symptômes et les patients se reproduisent, subsiste juste un doute sur la reproduction (entendons : la formation) des psychanalystes !

¹⁵ p.101.

Le caviar, c’est elle aussi qui n’en veut pas

C’est donc dans la Traumdeutung que Freud livre les essentiels de sa doctrine. « Il n’est pas possible autrement [c’est-à dire sans la lire] ni de comprendre ce qu’il entend par le désir du névrosé, par refoulé, par inconscient, par l’interprétation, par l’analyse elle-même, ni d’approcher quoi que ce soit de sa technique ou de sa doctrine¹⁶. »

Mis au défi par la bouchère espiègle, il la démasque et admet l’incroyable : il existe un désir de désir insatisfait et c’est typiquement celui de l’hystérique. Elle est comblée par son mari, un bon vivant qui sait percevoir le désir de l’autre comme l’atteste sa réponse au peintre, et c’est pourquoi, croyant simplement jouer à le taquiner, elle lui interdit de satisfaire son désir de caviar. Elle ne sait pas que dans ce jeu anodin en apparence (se priver d’une petite satisfaction), le caviar est le signifiant métonymique de son désir inconscient d’un désir insatisfait, insatisfaction nécessaire cette fois car, en tant qu’hystérique, seul un désir insatisfait lui garantit la pérennité de son être. C’est l’embarquement du signifié désir dans le signifiant caviar qui confère à ce dernier son pouvoir métonymique : le caviar lui-même en vient à signifier le désir insatisfait (Que désire la bouchère ? du caviar, mais c’est elle aussi qui n’en veut pas !)

¹⁶ p.102. Ajoutons que les fondations sur lesquelles repose la Traumdeutung sont restées cachées, puisque le brouillon que son ami W. Fliess détenait a été retrouvé et publié en 1950 sous le titre Entwurf einer Psychologie – Esquisse d’une psychologie. Lacan y consacre plusieurs séances de son séminaire, notamment celle du 25 novembre 1959 dans L’éthique de la psychanalyse.

Premier long métrage de Wim Wenders, l’angoisse du gardien de but au moment du pénalty.
Revoir ce film après quelques décennies avec un regard différent.
Comme il en sera dans ses créations ultérieures, le climat est particulier, ample vaste, descriptif, proche du nouveau roman ? Un des thèmes abordés qui le sera toujours sur un mode répétitif : la présence de l’enfant.
Nous sommes pris dans un road movie à l’autrichienne ; le co-scénariste Peter Handke y est-il pour quelque chose ? Dérive d’un homme gardien de but international qui de Vienne se retrouvera aux confins d’un pays sur une frontière fermée à tout échange, présence oppressante. Là se sont installés une aubergiste, ancienne maîtresse de notre homme, et son enfant.
L’enfant est là, joue, cherche le sommeil le soir venu, pleure, n’émet aucune demande.
Sa mère s’en occupe, prend même soin de lui, de l’enfant, Das Kind.
Le film est en allemand sous-titré. Mais comment savoir si l’enfant est un garçon ou est une fille, il est nommé « Das Kind » ou « es », terme dont le neutre me brûle les tympans.
À ce moment s’entend que le neutre s’énonce au masculin en français : l’enfant. Et vient la question : la manière de nommer l’autre aura des conséquences, oui et pourquoi pas sur le genre dont ce futur adulte se revendiquera, que ce soit sur le mode du doute, de la conviction, voire de la certitude ?

Cette question me permettra de questionner nouvellement l’œuvre de Wim Wenders. La thématique de l’enfant traverse son œuvre : das Kind, et il est évident qu’une douce neutralité descriptive signe ses plans, et caractérise nombre de ses personnages.
Cette question fait suite à une rencontre avec un citoyen britannique, ce dernier me fit une leçon introductive sur la « transgenrie ». En effet il y a des personnes de genre masculin qui se « genrent » en féminin et vice-versa ; mais il y aussi des individus qui se reconnaissent sous l’absence de genre, le neutre. Alors comment garder le… disons silence sur leur genre de naissance, comment les nommer ? le « it » est un peu malvenu pour les désigner, et comme Shakespeare se l’est permis, certes en anglais élisabéthain, le They est de mise. Vous rencontrez cet ami et vous lui demandez : how are They ? Ce qui est déjà étrange, mais la réponse correcte sera : They are doing fine, ou plus classiquement : They are doing well…

Il était de coutume de dire que le progrès venait de l’ouest !
Mais ne nous arrêtons pas en chemin. Reprenons la route après cette halte.
Freud dans son texte de 1925, Die Verneinung revient sur deux types de jugements, le jugement d’attribution et le jugement d’existence.
Chez les scénaristes, la mère en nommant son enfant das Kind, effectue simplement spontanément un jugement d’attribution vis-à-vis de son enfant lui signifiant une place dans son discours, place que l’enfant ne pourra que reconnaître comme celle du bien, la bonne place.

L’œuvre de Wim Wenders et de son co-scénariste Peter Handke est-elle une réalisation une présentation de ce réel ? Les questions amorcées par ce film ne s’arrêtent certainement pas ici car la problématique de la limite amorce de nouvelles questions, … en core.

La troisième vague est incontestablement psychique. Elle est visible explicitement par une augmentation du nombre et de l’intensité des symptômes, des appels à l’aide et des souffrances de notre jeunesse. Elle est également insidieuse, elle croît comme un sous-courant, invisible et pourtant efficient. Cette transformation silencieuse va tôt ou tard rejoindre la superficie et alimenter le cortège des symptômes. Ces deux manifestations, visible et invisible, dialoguent constamment dans le champ pédopsychiatrique. Les troubles observables entraînent des modifications psychiques qui, à leur tour, influent sur les comportements.

La crise actuelle fait également effet loupe sur l’influence du social sur l’individu. « Une épidémie est un phénomène social avec quelques aspects médicaux » disait R. Virchow, grand médecin du XIX^e siècle. Les « psys » pour enfants et adolescents sont témoins de cette souffrance sociale. Ce que le patient exprime chez le psy parle aussi de l’environnement dans lequel il baigne. La souffrance ambiante génère des souffrances individuelles.

Les facteurs du bouleversement social se retrouvent et se répètent à l’échelle de l’individu. Parfois directement, notamment chez les adolescents et les adultes, et parfois indirectement, par la médiation de la famille et de l’école, pour les plus jeunes.

La perte de repères est l’un de ces facteurs. À quoi s’accrocher quand le travail disparaît ou devient instable ? Comment se projeter dans un avenir rassurant lorsque le présent est incertain ? Que considère-t-on « essentiel » quand les repères sont bouleversés ? Ce bouleversement des repères habituels chambarde le sens du quotidien. Si le futur est vécu comme instable et incertain, voire bouché, comment donner du sens à ce que je fais ?

Proche de cette déroute du sens nous repérons la confusion des références. Celle-ci constitue un deuxième facteur. À qui ou à quoi se référer ? À qui ou à quoi se fier ? Les médias

nous inondent d’informations variées. Souvent les messages divergent, parfois ils sont contradictoires. Le débat et la disparité des idées et des positions sont essentiels. Mais il arrive que le débat manque et que les avis divergents, donnés à la cantonade, peuvent entraîner avec eux un égarement pour les individus déjà en mal de référence. Les notions deviennent souvent confuses dans le discours ambiant : la science, la recherche, l’avis personnel, la décision politique etc., se mélangent. Il devient difficile de séparer le bon grain de l’ivraie.

Ces ambivalences du discours ambiant se doublent d’ambivalence au niveau individuel : alternance de peur/déni, de solidarité/individualisme, ou encore de confiance/défiance.

De plus, nous rencontrons les limites de la connaissance (qui progressent évidemment au fur et à mesure), qui renvoie à un non-savoir, pas toujours facile à supporter. Cet inconfort peut amener de l’anxiété, des avis radicaux, des croyances multiples, etc.

Ainsi, l’incertitude, l’aléatoire et l’imprévu laissent place à une instabilité. La continuité routinière n’est plus de mise et elle est sans cesse menacée d’un nouveau revirement.

Ces notions sont bien connues dans le champ du soin psychique. Leurs importances sont reconnues quelle que soit la discipline de ce champ à laquelle on se réfère. La stabilité, la continuité, la régularité n’ont plus à démontrer leur importance pour le développement de l’enfant. Ces concepts peuvent se résumer dans celui de sécurité.

Oui, certes, avant tout la sécurité physique, le bien-être du corps. Mais aussi, la sécurité psychique. Voilà ce que nous rappelle avec force cette crise. Et c’est souvent lorsqu’une bribe d’insécurité montre le bout de son nez que l’appel à un plus de sécurité se fait sentir. La crise déstabilise. Et si la sécurité sanitaire, physique, est assurée au maximum, la sécurité psychique ne doit pas être reléguée au second plan. Une vague peut en cacher une autre.

Nos patients nous démontrent sans cesse l’importance de cette sécurité, stabilité et continuité psychique. Les plus petits d’entre eux nous en présentent même l’aspect vital pour leur développement. Les soins assurés proposent toujours un socle cohérent fait de sécurité, de stabilité et de continuité. Ne doit-elle pas encore être plus soutenue durant cette période ?

L’une des premières manifestations cliniques de ce désordre est l’angoisse. Elle peut émerger effectivement lorsque les repères sont bouleversés, quand les références sont perdues, les horizons bouchés, la stabilité déstabilisée. Elle a souvent rapport avec l’inconnu, l’imprévu, le menaçant. Ces derniers ne sont pas des causes d’angoisse mais des révélateurs, des amplificateurs, des catalyseurs. L’anxiété est un bon indicateur d’un mal-être. Elle est indice de

quelque chose qui ne va pas. Et cela s’exprime souvent par des manifestations corporelles avant même que l’esprit ne perçoive le danger. Rappelons-nous l’expérience de Milgram où le sujet de l’expérience commence à suer, à trembler, le rythme de son cœur s’accélère alors qu’il continue, sous l’ordre autoritaire, à appuyer sur le bouton sensé envoyer une décharge électrique à un autre homme. Cette manifestation corporelle montre combien l’anxiété indique le mal-être. Ce mal-être émane ici du désaccord entre un ressenti éthique et sa réprobation autoritaire. Dit autrement, l’anxiété témoigne d’un tiraillement entre un besoin du corps et son déni par l’autre. L’autre prend différents visages : la société, un parent, le gouvernement, la loi, la morale en moi, l’école, etc.

Parfois cette anxiété, d’abord protectrice, s’installe et devient pathologique. Face à un danger, l’anxiété est une ressource nécessaire pour se protéger, ou pour éviter d’être à nouveau confronté à ce danger. Elle est constitutionnelle dans un moment de déstabilisation aigu, lors d’une crise passagère, lors d’un stress intense, ou lors d’un bouleversement intime. Mais lorsque la crise dure, elle impose sa présence et devient alors pathogène.

Ce détour par une des cliniques de l’angoisse nous apprend combien la prise en charge de l’angoisse dès ses premières manifestions est importante. Les enfants sont pour cela nos alliés. Ils présentent une sensibilité accrue à l’angoisse. Et notamment à l’angoisse ambiante. L’exacerbation de nombreux symptômes que nous observons actuellement témoigne en partie de cette ambiance anxiogène s’installant depuis maintenant une année. Les symptômes sont variés et divers selon les âges. La dispersion psychique, l’agitation psycho-motrice, les troubles de l’attachement chez les petits sont plus fréquents et plus intenses qu’auparavant. Les troubles de la concentration et de l’attention, les troubles du sommeil, les troubles oppositionnels se manifestent également plus fortement. Nos adolescents connaissent une morosité accentuée, des passages à l’acte plus fréquents et plus sévères, des dépressions avérées. Nous observons également des « vagues » de TCA et de refus scolaires anxieux. Les enfants souffrant de troubles du spectre autistique ne sont pas épargnés.

L’anxiété ambiante diffuse. Elle est contagieuse. L’insécurité psychique connaît le même chemin. Et nos enfants, nos jeunes patients, sollicitent une réaction. Leurs symptômes parlent parfois de nos peurs, de nos angoisses, de la souffrance sociétale. Ils portent une part de cette souffrance collective. Ils nous l’apportent. Qu’en faisons-nous ? Ils nous la présentent délicatement sous forme de symptôme. Parfois ces symptômes sont bruyants, violents. Ces violences ne sont-elles pas proportionnelles à leur souffrance et à la violence qui les entoure ?

Ils attendent une réponse. Pourrons-nous les apaiser ? Leur assurer une certaine stabilité, une sécurité, une perspective de continuité ? Parfois ce n’est pas possible ou pas suffisant, et ils continuent à porter notre fardeau. Ce fardeau est tantôt individuel tantôt commun, le dosage varie d’une situation à l’autre. Nous nous devons alors d’aider au mieux ces familles. Mais parfois aussi, nous pouvons repérer l’indice que les enfants nous présentent et nous pouvons alors les soulager de cela en leur rendant leur place d’enfants, d’adolescents, de jeunes adultes. C’est pourquoi le dialogue est plus que jamais vital. Écoutons les enfants et les adolescents. Ils nous aideront à repérer une partie de ce qui ne va pas, les excès comme les insuffisances. Ils nous indiqueront également ce qui est important. Peut-être même nous donneront-ils des clés inventives pour faire face à cette crise ?

Il y a l’anxiété des enfants, l’anxiété des parents et l’anxiété sociétale. Les mécanismes de propagation de ces anxiétés devraient également faire l’objet d’études, tout autant que les actions qui les apaiseraient. Quels gestes feraient barrière à la diffusion de l’angoisse ? Il est certain que ce n’est pas en réduisant les contacts relationnels. Le paradoxe est posé : une trop grande proximité accentue la diffusion de l’angoisse, la favorise parfois même ; une trop grande distance entraîne une autre forme d’angoisse, celle liée à l’abandon, à la solitude, au manque ou au vide. Depuis le premier confinement, nous traversons une période qui réactualise les questions de liens et notamment du lien parents-enfants. Trop proche, l’enfant s’autonomise avec difficulté. Trop distant, il s’individualise avec instabilité. Une « toute présence » renvoie à une angoissante dépendance. Une « toute absence » renvoie à une angoissante indépendance. Certes nous caricaturons ici. Mais la crise joue encore une fois le rôle de révélateur quant à ce point sensible de la clinique de l’enfant. Du jour au lendemain certaines familles se sont vues contraintes à passer chaque minute collés les uns aux autres. Pour d’autres c’étaient encore plus d’absence que d’habitude des parents (travail, préoccupation etc.). Certaines familles ont tiré un gain relationnel de cette situation, d’autres se sont encore plus détruites. Il en est de même au niveau individuel. Mais notons qu’avec le temps l’instabilité permet de moins en moins de découverte subjective mais fragilise plutôt l’humeur et les relations.

Introduisons également la dimension temporelle. Car cette crise dure. Les rythmes sont perturbés : ralentis pour certains, accélérés pour d’autres. Les changements trop fréquents de directives, de directions, l’alternance d’espoir et de désespoir, mais aussi l’installation d’inertie, de désinvestissement par épuisement, de désintérêt, provoquent des dysrégulations des rythmes de chacun. Et notamment entre parents et enfants. Réintroduire du temps, en permettant un

temps de soins, régulier et fiable, permet souvent à l’enfant, à l’adolescent et à leur famille de retrouver, au moins lors de ce temps-là, leur rythme subjectif, accordé à leur vérité intérieure et au bien de la famille.

Ainsi, la pédopsychiatrie tient un rôle essentiel durant cette pandémie. Elle s’adapte aux changements sociétaux, aux contraintes imposées par la crise que nous traversons. Mais elle rappelle aussi que l’obéissance aux contraintes extérieures ne doit se faire au détriment de la vie. Comme à son habitude, la psychiatrie tente un compromis. Mission délicate, car soutenant cette tâche, elle ne doit pas se compromettre. Et encore moins compromettre ses patients. Voilà un défi, non seulement pour la pédopsychiatrie publique, mais pour l’ensemble de ceux qui peuvent en bénéficier, c’est-à-dire la population dans son ensemble et chacun individuellement. Or, les services publics traversent également une crise, ô combien tragiquement découverte par la pandémie. Les zones de fragilités sont bien antérieures au moment de l’éclosion symptomatique. Revenons à notre clinique. La pédopsychiatrie continue, sans relâche, à faire entendre les voix des douleurs silencieuses. Celles des enfants, celles des parents fragiles, celles des êtres vulnérables en général. La pédopsychiatrie est donc médiatrice : elle témoigne et traduit ce que la clinique des enfants dit du social et de la société qui nous entoure. Par exemple, alors que la première vague de la COVID imposa l’arrêt d’un nombre important de soins pour les enfants, ces derniers nous ont appris entre-temps que nous ne pouvons plus accepter cela, leur développement est en jeu. L’enseignement de nos patients nous a permis de faire entendre l’importance de la présence, de la continuité, de la stabilité pour les enfants. Il s’agit donc de faire entendre la voix, parfois muette, de nos jeunes patients. Car cette voix nous dit quelque chose du milieu dans lequel nous évoluons. Car il s’agit de les protéger des dangers qui les guettent. Mais aussi pour leur permettre de traverser cette crise au mieux. Le terme qui veut dire crise en chinois, weiji, a un double sens : il signifie à la fois danger mais aussi opportunité. Nous avons aussi ce rôle : permettre, malgré la crise, l’émergence d’opportunités. Le clinicien aide à la libération d’une créativité présente chez tout un chacun. Mais cette créativité a un prix : celui de l’angoisse dans un premier temps, puis celui de la solitude dans un second temps. Osons donc la solitude… ensemble.