La difficulté du travail avec le névrosé est qu’il est sans cesse dans le monde de la représentation. Il faut qu’il donne consistance aux choses, qu’il ait des idées, donne du sens, l’Autre est subjectivé. Ce que Freud avait relevé lorsqu’il conclut à l’irréductibilité de l’œdipe. Est-ce une fatalité ? Essayer de sortir du monde de la représentation, rompre avec le sens, c’est ce que Lacan tente avec l’introduction de la catégorie du Réel dont nous n’avons qu’une idée très approximative, l’invention de l’objet a à partir d’une déduction logique, et l’écriture du nœud borroméen.
La question est de savoir comment aller au-delà de l’œdipe, d’interroger la clinique non pas à partir de nos fantasmes, mais à partir de la structure figurée par le nœud, le nouage de ces trois dimensions que sont le Réel, le Symbolique et l’Imaginaire. Le nœud est le réel de la structure du sujet, centrée par le trou central où se loge l’objet a. Le phallus n’est donc plus en position centrale comme dans l’œdipe, mais c’est l’objet a. Il est à cette place du plus-de-jouir, sur laquelle se branche toute jouissance, toute promesse de jouissance à laquelle on aspire mais qui rencontre sa limite par le réel du nœud lui-même. Anticipons ; on peut envisager le chemin d’une psychanalyse comme la conduite du sujet à son propre désir, au-delà de la jouissance par la réduction de la jouissance et de l’angoisse.

RSI, Leçon du 21 janvier 1975

Donnons une première illustration de la pratique du nœud et de la fonction de l’objet avec la perversion. Le discours du pervers est un discours plein, qui ne connaît pas le manque. On y observe la substantification de l’objet a, l’imaginarisation de l’objet a, l’objet doit être là, l’objet de la jouissance ne doit pas faire défaut. Il peut s’agir du regard, d’un morceau du corps de l’autre. Le pervers a besoin d’un contrôle sur lui. S’il vient à faire défaut, on peut assister à des moments d’angoisse ou de dépersonnalisation, voire des moments psychotiques. Ce qui permet d’avancer que les trois ronds ne sont pas noués dans la perversion comme c’est le cas dans la névrose.

À la limite de la névrose

Il n’est pas inintéressant ici de s’appuyer sur un cas clinique à la limite de la névrose pour illustrer la façon dont on peut recourir au nœud dans la pratique. Mais aussi discuter de l’influence que peut jouer notre monde actuel sur la constitution du sujet.
Il s’agit donc d’une jeune femme, âgée de 23 ans^[1], rencontrée à la consultation où elle a été adressée pour troubles de la marche. Elle est en fauteuil roulant lorsque nous la voyons pour la première fois, mais ce n’est pas sa première rencontre avec un psychiatre. Elle avait déjà consulté à Lyon deux ans auparavant pour des troubles des conduites alimentaires, des crises de boulimie suivies de vomissements, pour lesquelles elle avait été mise sous antidépresseur sans résultat probant. Lorsqu’elle a déménagé en Alsace, un nouveau suivi est mis en place auprès d’un « psychologue » qui pratique l’EMDR, des enveloppements, « des exercices ». Elle voit également un psychiatre spécialisé dans les TCA qu’elle voit toutes les trois semaines, avec prescription d’antidépresseur à doses progressivement croissantes et d’anxiolytiques.
Lors de cette première rencontre, Tania n’apparaît pas particulièrement déprimée. Elle reconnaît certes présenter par moment des idées de suicide, répéter des scarifications sur les bras ou les jambes, se faire vomir parfois, mais ses plaintes aujourd’hui sont sa paralysie des membres inférieurs ; « ça ne bouge plus », « plus j’essaie de bouger plus ça se contracte », « on dirait une statue ».
Il s’agit d’une jeune femme qui a pratiqué le tennis très tôt, dès l’âge de 3 ans. Ses potentialités l’ont menée, avec l’accord de ses parents, à la compétition dès l’âge 7 ans. Manifestant d’indéniables qualités, elle s’est retrouvée en famille d’accueil la semaine afin de pouvoir suivre ses entraînements de l’âge de 9 ans jusqu’à ses 13 ans avant de vivre en colocation. Elle évoque des relations que l’on n’hésitera pas à qualifier de tyrannique avec son entraîneur, avec des violences physiques et morales, des propos dégradants. Son histoire rappelle certains éléments rapportés par Cathy Tanvier dans son autobiographie^[2] ; une aliénation de son âme enfantine par des entraîneurs peu scrupuleux prêt à faire subir aux jeunes athlètes un embrigadement digne des marines américains au profit d’un sport spectacle et mercantile. Le résultat en est un tennis d’aujourd’hui navrant, avec des joueurs robotisés, à la masse musculaire imposante, tenant des échanges de fond de court dont la seule fin est la performance au détriment de l’inventivité et de l’élégance. L’ennui et le sommeil gagnent le spectateur, avec peut-être l’espoir de s’éveiller de ce drôle de rêve. Le point d’orgue de l’histoire de Tania a été la poursuite de la compétition à 16 ans alors qu’elle présente une douleur du pied depuis quelques mois jusqu’au jour où il ne lui a plus été possible de marcher. Les radios ont objectivé une fracture de fatigue, une fissure avait déjà été relevée à l’âge de 11 ans.
On est marqué par l’impossibilité pour Tania de tenir un discours qui soit le sien. Elle suit toutes les recommandations qui lui sont faites ; celles de son entraîneur et de ses parents du temps où elle était compétitrice, celles des divers intervenants médicaux et de ses proches aujourd’hui. À la suite du premier entretien que nous avons eu avec elle, la « paralysie » s’est déplacée ; elle a pu marcher, mais ne pouvait plus parler ; « la parole, c’est comme si le souffle écrasait le son ». Histoire de souffle qu’elle évoque à propos de ses scarifications ; « voir sortir le sang, ça fait une mini bulle d’oxygène dans la poitrine comme un souffle ». Et d’associer ; « à la naissance, j’ai fait un arrêt cardiaque in utéro… J’étais coincée dix-huit heures dans le bassin ».
De façon plutôt surprenante, Tania n’est pas triste, ni très angoissée, c’est une jeune femme vive, qui parle volontiers aux séances, dont la curiosité est manifestement éveillée par le déroulement de séances qui tranchent avec ce qu’elle a connu jusque-là. Rien ne se déroule jamais comme elle avait pu le prévoir, elle supporte la surprise de certaines de mes interventions. En témoigne entre autres la poursuite assidue des entretiens alors même qu’il y aurait une suspicion des autres thérapeutes qui considèrent que je ne suis pas spécialisé dans les TCA.
Ce qui me pose question, c’est le moment où quelque chose du discours latent pourra surgir et être entendu, ce passage du signifiant dans le corps, de son inscription, de pouvoir créer du symptôme.

La réduction des jouissances

Revenons maintenant au nœud borroméen en l’abordant à partir de ce qui peut être le point de départ du cheminement du sujet vers son désir. On peut y repérer l’angoisse, caractérisée par l’empiètement du cercle du réel sur celui de l’imaginaire, qui couvre la jouissance de l’Autre. L’angoisse est ce qui déborde de la jouissance de l’Autre à entendre comme jouissance de ce que le sujet a été pour l’Autre, comme corps, corps tout entier. On y retrouve l’apologue de la mante religieuse où la dimension symbolique s’évanouit au profit de quelque chose de réel du corps offert à la jouissance sexuelle fantasmée de l’Autre. Autre de jouissance, là est la Chose, qui peut jouir de lui, qui veut faire Un, qui est prêt à tout résorber, conformément à la pulsion de mort. On peut y voir « la mère inassouvie, insatisfaite… c’est quelqu’un de réel, elle est là… Elle cherche ce qu’elle va dévorer^[3] ». Marcel Ritter rapproche la Chose du réel pulsionnel. La Chose, c’est aussi ce qui du corps échappe au sujet, comme le pénis chez Hans qui le dévore, ou le réveil de sensations sexuelles chez un enfant exposé trop tôt à la sexualité.
L’angoisse se donne comme signal annonçant la cession de l’objet a, dont le sujet est requis pour se séparer de l’Autre, il n’y a que l’objet qui soit à même de remplir la jouissance de l’Autre. Cession qui signe la chute de jouissance et surgissement du sujet de désir. Il n’y a de sujet qu’après cession, séparation.
Cette jouissance de l’Autre, qui serait de faire Un, chacun sait qu’elle est impossible, c’est un mythe, y parvenir serait la mort.
Cette jouissance de l’Autre, hors langage, hors symbolique, comment la réduire si ce n’est en distinguant les registres de l’imaginaire et du réel. Saisir le réel, se fait par le jeu des petites lettres, comme la science le fait ; il n’y a pas d’invention, pas de création de pont, de fusée, etc. sans le recours à des écritures mathématiques. Le travail de l’analyste porte sur l’interprétation de l’inconscient soutenu ici par la lettre. Repérer certaines sonorités, pour les souligner, peut avoir un effet interprétatif pour découvrir que le support de l’inconscient est fait de petites lettres.
La jouissance phallique, hors corps, est la zone de recouvrement des registres réel et symbolique, est dite aussi jouissance du bla bla bla qui ne fait que masquer un lieu d’angoisse qu’est la confrontation à la dimension du manque, qui n’apparaît pas dans l’image.
La jouissance du sens, hors réel, dans la zone de recouvrement de l’imaginaire et du symbolique. C’est la jouissance du fantasme.
La pratique analytique est de faire en sorte que quelque chose de l’ordre de ce symbolique se resserre, de façon à ce que se distinguent symbolique et réel dans la jouissance phallique, symbolique et imaginaire dans la jouissance du sens. C’est donc par le jeu de mots, par l’équivoque, lequel comporte l’abolition du sens que se resserrent la jouissance phallique et du sens^[4]. « L’intelligence » dit Lacan, c’est lire entre les lignes, c’est-à-dire justement rompre à la fois le sens et l’image dont le sens se supporte^[5]. C’est donc en tant que l’interprétation porte sur le signifiant que peut reculer le champ du symptôme qu’est cette irruption de la jouissance phallique. C’est donc sur le signifiant que porte l’intervention analytique, il est bien repéré qu’à nourrir le symptôme de sens ne mène qu’à son insistance et à sa persistance. C’est aussi délivrer l’objet a du carcan signifiant phallique avec ses effets imaginaires, que chute la partie imaginaire de l’objet, pour ne lui reconnaître que sa dimension de réel qui donne corps à la jouissance.
La fixation à un discours qui réfute toute coupure signifiante, à un discours de bon sens, nécessite un temps de préparation, de repérer le bon moment, pour que soit accepté le tranchant de la parole.
Ces trois ronds sont noués dans la névrose. Ce que vise l’analyse, c’est la réduction des jouissances pour que s’équilibrent les trois registres.

« Cette évaporation des jouissances accompagnée de la singularisation des trois registres du Réel, du Symbolique et de l’Imaginaire est la condition sine qua non de l’émergence du désir du sujet. C’est ce qui lève l’angoisse^[6]. »

La pratique du nœud dans la clinique contemporaine

Revenons à notre jeune patiente. Nous avons dit qu’elle manifestait peu d’angoisse, ou en tout cas de façon furtive. En lieu et place de l’angoisse, vient l’acte de coupure qui apporte « une bulle d’oxygène », coupure d’avec un Autre jouissant de son corps là où il ne peut y avoir cession d’un objet qui comblerait cet Autre et permettrait un détachement du sujet.
Ce qui pose la question de ce qui permet cette cession pour pouvoir émerger comme sujet. Je proposerais ici une hypothèse ; si l’objet est ce qui se perd, ce qui chute dans l’intervalle entre deux signifiants, le sujet étant un sujet divisé en ce qu’il est représenté par un signifiant pour un autre signifiant, notre patiente n’exprime-t-elle pas à travers son acte qu’elle est aux prises depuis sa petite enfance avec un discours plein, de commandement, qui ne laisse aucune place au vide ? Aucune place pour un Autre barré, à la symbolisation d’un manque, que sa seule façon de répondre ne peut se faire que dans le réel de la coupure, ou la conduite anorexique ?
Se pose ici la question de l’évolution de la clinique dans le monde actuel. S’agit-il pour cette patiente d’une personnalité en soi que l’on qualifie de border-line, caractérisé par une grande dépendance à l’objet et à un Autre non barré, ou bien s’agit-il de nouveaux modes d’expression de la névrose liés aux discours de l’époque marqués par une défaillance de la fonction du Nom-du-Père confrontant à un Autre plein ? Mais aussi discours promesse de jouissance, soutenus par la production d’objets de consommation, substituts d’objets a sans cesse renouvelables, prompts à boucher les trous du corps ? Lacan concluait déjà en 1974 dans La Troisième sur une question cruciale aujourd’hui concernant l’avenir de la psychanalyse :

« L’avenir de la psychanalyse est quelque chose qui dépend de ce qu’il adviendra de ce Réel, à savoir si les gadgets par exemple gagneront vraiment à la masse, si nous arriverons à devenir nous-mêmes animés vraiment par les gadgets^[7]. »

La vivacité plutôt que la dépression, la curiosité vis-à-vis du lien transférentiel qui n’est pas tout oblitéré par l’objet postiche ou gadget, la présence de symptômes de conversion, l’histoire personnelle, tendent à me faire privilégier dans le cas présent la deuxième hypothèse.

Une définition générale de la névrose

Ce développement nous permet d’avancer une définition générale de la névrose différente de celle que Lacan avançait notamment dans Les formations de l’inconscient. Dans ce séminaire, « la bonne définition de la névrose » est « qu’elle est construite pour maintenir quelque chose d’articulé qui s’appelle le désir^[8] ». Il s’appuie sur l’écart entre la demande et le désir, désir comme au-delà de la demande, qui résiste, et permet le transfert analysable. Il est au niveau du tout signifiant, le signifiant est partout et substituable au manque.
Une autre définition semble se dessiner avec le séminaire L’angoisse, qui met l’accent sur l’angoisse comme voie d’accès au réel, à ce qui échappe au signifiant, et la jouissance. Le névrosé est un être qui agit à tous les niveaux de son être par la peur d’un danger sans image, plutôt pressenti que défini, qui serait de vivre la satisfaction d’une jouissance maximale, inconsciente et dangereuse, de cette jouissance Autre hors langage donc indicible, bien qu’en tant que telle impossible puisqu’elle conduirait à ne faire qu’un, donc à se dissoudre et disparaître.
Pour écarter cette jouissance sans limite, le névrosé invente un scénario fantasmatique qui va lui prouver, et par lequel il prouve au monde, qu’il n’y a de jouissance qu’insatisfaite. Son monde est habité de cauchemars, d’obstacles et de conflits, qui deviennent les supports protecteurs face au péril d’une jouissance absolue. Les autres de sa réalité quotidienne sont pris dans le moule de son fantasme. Prisonnier de ses mirages, il ne s’engage pas réellement dans la relation, se maintient à l’écart, il est dans la non-réalisation de l’acte, il reste un être insatisfait, occupe régulièrement une position d’exclu à laquelle répondent des affects de tristesse, il est entièrement tendu autour du refus tenace de jouir.
Il tombe « malade » lorsqu’il n’a d’autre recours que de transformer cette jouissance douloureuse en symptômes ; déplacement de cette jouissance inconsciente dans un dérèglement de la pensée (rumination, obsession, érotisation de la pensée) sur un mode obsessionnel, projection au dehors dans la phobie, conversion en souffrance corporelle sur le mode hystérique.
On peut cerner ici ce qui spécifie le trauma. L’absence de signal de danger du moi qu’est l’angoisse lorsqu’émerge un trop-plein d’affect (irruption intempestive d’un émoi sexuel, effraction de réel) qui ne permet pas d’amortir et de supporter un excès de tension excessive. L’angoisse a manqué, installant dans le moi un excès de tensions devenues inassimilable.

La sortie de l’angoisse

Trouver un autre chemin que le fantasme ou la création de symptôme pour déjouer l’angoisse suscitée par ce danger d’excès de jouissance, de souffrance. Le traitement analytique des névroses vise à une réactualisation au moyen du transfert des fantasmes dit de castration. Fantasme de castration de cet Autre châtré marqué par un manque qui m’effraie en même temps qu’il me rassure car il me conforte dans la position d’enfant phallique, qui comble l’Autre tout en me protégeant d’une jouissance sans limite. Fantasme d’un père terrible, qui interdit et punit sévèrement les désirs potentiellement incestueux sur le mode obsessionnel. Fantasme d’un Autre pervers, qui jouit de ma souffrance, visage du fantasme phobique de castration.
Dans tous les cas, le névrosé tient à son angoisse ; il préfère vivre l’horreur et ses « faibles » angoisses que d’assumer ses limites d’être parlant et sexué, soit l’autre face de l’angoisse, l’angoisse face au réel. Il préfère rester dans le fantasme, garder cette position d’enfant phallique, cet objet imaginaire qui manque à l’Autre, l’angoisse qui l’accompagne le fait souffrir mais paradoxalement le rassure aussi. Mais de devenir cet objet, il est cet enfant figé, immobile, qui ne pense plus, qui conjugue dans son angoisse une jouissance qui est autant douleur que plaisir et refuge narcissique.
La traversée de l’angoisse est celle du fantasme, c’est le deuil de tous ces liens de détails, de représentations de l’objet, la perte du soutien imaginaire que représente l’autre, i(a) et qui permet de l’aimer. C’est la perte de ma propre image renvoyée par l’autre :

« Le problème du deuil est celui du maintien, au niveau scopique, des liens par où le désir est suspendu, non pas à l’objet a, mais à i(a), par quoi est structuré tout amour, en tant que ce terme implique la dimension idéalisée que j’ai dite^[9]. »

Autrement dit, dans le travail de deuil, il faut que j’aime sans l’autre, sans moi idéal, c’est-à-dire sans l’image de l’autre, ni ma propre image. Nous sommes en deuil de ce que nous avons été, à notre insu, à la place du manque dans l’Autre.
La question du deuil est essentielle à la fonction du désir. C’est bien pourquoi Lacan souligne l’audace de Kierkegaard, et le suit contre Hegel, lorsqu’il affirme que « la prise véritable sur le réel, c’est celle que nous donne l’angoisse », et non pas la fonction du concept, du symbolique, des mots.
Pour le dire autrement, ce qui soutient le sujet, ce n’est plus le phallus, c’est l’objet a ! Cet objet, méconnu dans le narcissisme, masqué derrière l’image, c’est ce lien qu’il y a à restaurer, car il a cette fonction enracinante pour le sujet, bien que méconnue par lui, il est cet objet cause du désir.

« Le cycle idéal de la référence au deuil et au désir, nous ne pouvons le saisir qu’à accentuer la fonction du rapport de i(a) au a dans le deuil^[10]. »

À l’issue de cette épreuve, il y a perte d’une fiction, perte d’une partie de soi-même. Ce qu’il reste ? Rien, rien de la totalité fictive, du danger fantasmatique source de peur. Je retrouve ce que j’étais à mon insu, le sujet de l’inconscient. J’ai cessé d’adresser à l’Autre, à l’analyste, ma demande d’amour, d’être dans l’attente d’amour.

« Quand l’œil vient à plonger dans un abîme, on a le vertige, ce qui vient autant de l’œil que de l’abîme, car on aurait pu ne pas y regarder »^[11]. Kierkegaard nous montre qu’il y a toujours cet espoir de rencontrer le réel, cet innommable, qui donne le vertige face à la liberté des possibles. Pour cela il faut s’affranchir de la face de l’angoisse « faible » pour trouver accès à la jouissance, ne plus se contenter de ses petits plaisirs sous contrôle, une autre voie pour l’amour.

1. Note du comité de rédaction de la Lettre : des éléments autobiographiques ont été modifiés et des éléments cliniques ont été décalés afin de garantir l’anonymat. ?
2. Cathy Tanvier, Déclassée, de Roland-Garros au RMI, Editions du Panama, 2007 et Je lâche mes coups : comment le tennis a perdu son âme, Editions Solar, 2017. ?
3. J. Lacan, Le Séminaire Livre IV, La relation d’objet, Paris, Le Seuil, 1994, p.195. ?
4. J. Lacan, La troisième. ?
5. J. Lacan, Le Séminaire Livre XXII, RSI, Paris, le Seuil, 2010. ?
6. J. M. Jadin, La structure inconsciente de l’angoisse, Arcanes-érès, 2017, p.138. ?
7. J. Lacan, La Troisième le 1.11.1974, site de l’E.L.P. ?
8. J. Lacan, Le séminaire, Livre V, Les formations de l’inconscient, Le Seuil, Paris, 1998, p.431. ?
9. Ibid. p. 387. ?
10. Ibid. p. 388. ?
11. S. Kierkegaard, Le Concept de l’angoisse, Tel Gallimard, Paris, 2020, p. 224. ?

Des Noms du Père aux non-dupes qui errent

Jacques Lacan s’apprête à commencer son onzième séminaire le 20 novembre 1963 quand lui est notifiée, la veille, sa radiation de la liste des didacticiens de la SFP. Il ne tiendra donc qu’une seule séance^[1] sur « Les Noms du Père ».

Dix ans plus tard, le 13 novembre 1973, il donne la première leçon d’un séminaire intitulé « Les non-dupes errent ». Il y a évidemment un rapport entre les deux, bien que Lacan eût déclaré qu’il ne livrerait pas ce qui avait été censuré en 1963.

Préhistoire

Les sociétés psychanalytiques ont vécu dans l’erre de Freud^[2]. Elles ont arrêté Lacan-le-déviant à la première séance de son séminaire intitulé Les noms du père en novembre 1963, et interdit son enseignement original nourri par ses propres expériences et réflexions ; pour lui, la praxis aurait dû toujours conditionner la théorisation, le seul respect du setting freudien ne pouvait au mieux que maintenir la psychanalyse dans l’état où l’a laissée Freud, c’est-à-dire en faire une momie témoin d’une époque révolue et sans prise sur le présent. Pour maintenir ouverts les volets de l’inconscient, la psychanalyse doit au contraire baigner dans le langage contemporain et surtout former de nouveaux analystes qui sont « à jour », sous peine de glisser vers le charlatanisme.

« Depuis longtemps le nom de Freud [le nom du père de la psychanalyse] est devenu inopérant. Alors si ma marche est progressive, si elle est même prudente, n’est-ce pas parce que j’ai à vous promouvoir contre la pente où l’analyse risque toujours de glisser, c’est-à-dire la voie de l’imposture^[3] ? »

Que les censeurs d’alors ne s’inquiètent pas : le titre du séminaire commencé en novembre 1973, Les non-dupes errent, consonne bien avec celui interrompu en 1963, Les noms du père, mais l’écriture révèle qu’il ne s’agit pas du même sens : la promesse de ne pas revenir aux noms du père sera tenue^[4]. Dans l’unique séance de ce séminaire arrêté il avait commencé avec les pères de la religion, en s’appuyant sur la traduction de la Bible par les Septantes, et posé :

• que le dieu qui annonce sa prochaine paternité à Abram^[5] se présente à lui comme un Élohim^[6] parmi d’autres^[7], sous le nom de El Shaddaï ;
• que c’est un autre dieu, l’Unique, Celui dont le Nom est le tétragramme imprononçable car Il unit tous les Elohim^[8], qui fait arrêter le bras d’Abraham en passe de sacrifier son fils Isaac ;
• que c’est à Moïse que ce dieu révèle son nom divin, Ehyeh Asher Ehyeh (Je suis Celui Qui est) ;
• et que Freud, dans son ultime écrit, n’a pu dire qu’une partie de ce qu’il aurait pu livrer^[9].

C’est que le monothéisme ordonne une rupture dans la tradition, une coupure qui marque la fin des lignées animales dont se soutenaient les hommes jusque-là par la fonction du totem, le dieu tribal et local. En sacrifiant le Bélier – l’ancêtre totémique de sa lignée – au lieu de son fils, Abraham acte la chute de l’origine biologique des humains^[10].

« Ici se marque le tranchant du couteau entre la jouissance de Dieu et ce qui, dans cette tradition, se présentifie comme son désir. Ce dont il s’agit de provoquer la chute, c’est l’origine biologique^[11]. »

C’est cette nouvelle alliance avec le désir du Dieu Unique au lieu de la jouissance des dieux antérieurs que dit la loi de la circoncision^[12],

« qui donne comme signe de l’alliance du peuple avec le désir de celui qui l’a élu ce petit morceau de chair tranché. Je vous ai amenés l’année dernière [Séminaire L’angoisse], avec quelques hiéroglyphes témoignant des us du peuple égyptien, à l’énigme de ce petit a^[13]. »

Et Lacan d’expliquer que ses censeurs se sont fourvoyés dans une impasse pour avoir refoulé ce qu’il allait leur révéler. Le séminaire de 1973 ne sera pas un séminaire de rattrapage !

« Cela aurait pu leur servir. Et c’est à quoi je ne tenais pas précisément. »

Pourquoi, maintenant qu’il est libre de reprendre le séminaire interdit, Lacan tient-il à garder le silence ? Quel tabou s’oppose à la mise en question du rôle du père dans le mythe freudien de l’œdipe ? De quoi Lacan se méfiait-il ? D’un second passage à l’acte de « ses analystes » ? C’est l’hypothèse avancée par Patrick Barillot :

« Évidemment nous ne pouvons que nous placer dans le registre de l’hypothèse, celle qui suggère qu’il pouvait redouter un nouveau passage à l’acte de ses collègues analystes qui l’avaient suivi dans la création de l’EFP. Nous sommes guidés dans cette voie par le lien implicite que Lacan fait du passage à l’acte des analystes à l’origine de son exclusion et le fait qu’il y voyait là le signe que le sceau ne saurait être encore levé pour la psychanalyse.

Qu’est-ce qui justifiait Lacan à interpréter comme passage à l’acte et non comme acte simple le fait de son exclusion ? C’est que la jouissance obtenue en retour par ceux qu’il nomme les ânes à liste, à liste d’attente à l’entrée de la société internationale, était la séparation d’avec lui, Lacan apparaissant alors comme le solde de cette opération de rejet. Àla différence de l’acte qui conserve le lien social à un autre.

Passage à l’acte, signe que si vous vous aventurez à lever le sceau du secret sur la place de Dieu-le-Père, vous provoquez des réactions de la part de ceux qui sont concernés directement par la question de cet intouchable, non pas un débat d’idées mais une attaque sur la personne même de celui qui ose remettre en question le dogme du père de l’œdipe freudien^[14]. »

Là aussi il est préférable de faire entendre sans avoir à dire, de passer de l’œdipe du Père Freud au nœud borroméen de Lacan sans déboulonner de statues.

Le Witz de Lacan

C’est bien l’effet d’un mot d’esprit (Witz) que de créer la surprise avec ce titre, surprise d’accéder à un autre sens, par exemple celui que propose Christiane Lacôte :

« Ce jeu de mots indique avec humour qu’être psychanalyste ne consiste pas à jouer au plus malin avec soi comme avec d’autres, mais qu’il s’agit sans doute d’être dupe comme il convient. Ce faisant, il interroge aussi les institutions psychanalytiques qui se réclament de Freud, celle qui fut à l’origine de l’interruption du séminaire de 1963, comme toutes les autres y compris la sienne, l’École freudienne de Paris. Errer, c’est parfois être dans l’erreur certes, mais c’est aussi être – sur la lancée de^[15]. »

Ne pas comprendre trop vite

L’équivoque du mot d’esprit Les non-dupes errent peut être levée par le passage à l’écrit car elle est due à l’homophonie ; dans l’Étourdit Lacan indique les trois niveaux –phonématique, grammatical et logique – où l’analyste peut démultiplier des sens différents dans un même énoncé sans réduire l’énigme.

Car résoudre une énigme, n’est-ce pas en rester à une solution supposée unique en laissant dans les limbes de nombreuses autres interprétations possibles ?

• N’est-ce pas ne saisir qu’une pincée du comble de sens offert dans l’énigme ?
• N’est-ce pas finalement prendre quelque sens au hasard dans l’urgence de vouloir comprendre ?
• Le malheur d’Œdipe ne vient-il pas d’avoir réduit l’énigme de la sphinge, de s’être imaginé avoir compris ?

Imaginer comprendre (imaginariser le symbolique) n’est pas s’imaginer comprendre : c’est condenser, produire et héberger un sens du dit dans la dimension (dit-mansion) imaginaire avec une vague jouissance. L’arrêt sur sens et la jouissance ont fonction de point de capiton car ils interrompent le déchiffrage du symbolique.

L’imaginaire est une dit-mansion ; c’est le sens qui arrête le déchiffrage

Si le parlant habite un espace à trois dimensions (Symbolique, Imaginaire et Réel), si tout événement du parlant (par exemple un dit) a une mansion (une maison, un manoir) dans chacune des dimensions, alors l’Imaginaire est celle qui peut arrêter (coincer) la série infinie des métonymies du déchiffrage permises par le libre jeu entre les deux autres : celles du Réel et du Symbolique.

« L’Imaginaire c’est toujours une intuition de ce qui est à symboliser… et pour tout dire, une vague jouissance. »

Lacan signifie par-là que le parlant a un corps (qu’il âme avec un corps), un corps qui marque l’arrêt sur un sens (par une vague joui-sens) et, éventuellement, en conserve une écriture, une impression qui pourra faire mémoire. N’ayant pas trouvé dans les géométries euclidienne et cartésienne ni dans les espaces vectoriels la flexibilité et l’équivoque nécessaires à son dire, Lacan a utilisé la souplesse des « ronds de ficelle », le nœud borroméen qui lui est venu comme une bague au doigt et qui ne le lâchera plus.

R, I et S sont strictement équivalents

Dans l’espace borroméen, rien n’advient que par un coincement entre les trois dit-mansions, qu’il s’agisse du coincement canonique par le nœud borroméen à trois ronds ou par un autre nœud, borroméen ou pas, à plus de trois ronds. En quittant la géométrie cartésienne où les points sont définis par les trois coordonnées x, y et z, Lacan veut nous intéresser à nouveau à la topologie, à l’existence d’un lieu particulier au sein du nœud borroméen, un lieu formé par le rapprochement jusqu’au coincement des trois dimensions SIR.

Ce point résulte de la résistance réelle^[16] de chacune des trois consistances R, S et I à leur éparpillement :

– consistance du corps vivant pour l’Imaginaire ;

– consistance de la logique du signifiant pour le Symbolique ;

– consistance de l’immuable et de l’insaisissable pour le Réel.

Lacan logera l’objet a en ce lieu, ce qui rend possible deux lectures au moins :

– Le lieu du coincement forme l’abri pour l’objet (a) d’une maison construite avec les trois dit-mansions, ou

– L’objet a est la cheville ouvrière autour de laquelle peuvent jouer les trois ronds.

Les nouveautés que Lacan avance ici sont l’équivalence des trois dimensions R, I et S, (aucune d’entre elles ne noue plus que les autres) et leur interchangeabilité.

Elles sont équivalentes comme le sont les trois arrêtes (Largeur, Profondeur et Hauteur) d’une boîte d’allumettes posée sur une de ses faces : elles sont permutées par le roulement de la boîte sur une autre de ses faces^[17].

Le Réel, l’invention de Lacan

La question du Réel dans l’inconscient, Freud l’aborde à la fin de la Traumdeutung^[18]. Lacan relève que face à cette question il vacille et hésite à faire le pas^[19].

En 1973, le passage au nœud est à la fois reconnaissance du réel dans la fonction nodale elle-même (le nouage, c’est du réel), et réhabilitation de l’Imaginaire par l’équivalence des trois dimensions.

« […] vous avez toujours cru, mais à tort ! –que le progrès, le pas en avant c’était d’avoir marqué l’importance écrasante du Symbolique au regard de ce malheureux Imaginaire par lequel j’ai commencé en tirant dessus à balles, sous prétexte du narcissisme^[20]. »

La psychanalyse n’est pas et ne doit pas devenir une religion

Constatant que les six façons différentes de représenter à plat des nœuds borroméens à trois ronds ne déterminent que deux nœuds distincts, Lacan les a qualifiés lévogyres (RSI, IRS et SIR) et dextrogyres (ISR, RIS et SRI).

Il apparaît alors que la religion (c’est-à-dire ce qui Réalise le Symbolique de l’Imaginaire : RSI) et la psychanalyse (IRS : ce qui Imagine voire Imaginarise le Réel du Symbolique) sont supportées par le même nœud lévogyre^[21].

Toutes deux – religion et psychanalyse – ont peut-être à voir avec la duperie, mais en ce qui concerne la psychanalyse, la duperie consiste à faire – le temps d’une analyse – comme s’il y avait un sujet au savoir inconscient, comme si la structure du savoir inconscient était accessible par le langage (duperie car nous savons qu’il n’y a pas de métalangage^[22]). Notons que Lacan reprend là une idée déjà présente dans la séance de novembre 1963 :

« De cette praxis qui est l’analyse, j’ai essayé d’énoncer comment je la cherche, comment je l’attrape. Sa vérité est mouvante. N’êtes-vous pas en état de comprendre que c’est parce que la praxis de l’analyse doit s’avancer vers une conquête du vrai par une tromperie ? Car le transfert n’est point autre chose, le transfert dans ce qui n’a pas de Nom au lieu de l’Autre^[23]. »

Par conséquent, si les analystes qui se croient non-dupes du langage errent, c’est qu’ils sont à la fois dans l’erreur et dans l’errance^[24] et, précise Lacan, nier la duperie du langage, croire qu’il n’est qu’un outil de communication utilisé pour le temps et l’espace d’une vie dans le monde, c’est réduire une vie à un voyage et soi-même à un migrant, un étranger dans le monde. Or, être dans le monde comme à l’étranger, c’est entériner l’existence d’un Tiers qui n’est pas étranger dans ce monde, l’Autre du pèlerin : Dieu. Mais l’Autre lacanien n’est ni l’Un ni Dieu ; Aussi, l’erreur de l’analyste qui se croit ou se fait non-dupe du langage le mène à une duperie plus grande encore,

« à l’erreur complète, l’erreur radicale, quant à ce qu’il en est de ce que découvre l’inconscient^[25]. »

Car assimiler sa vie à un voyage produit corrélativement l’idée d’une progression, d’un développement de l’être parlant. Or la fixité de l’inconscient rapportée par Freud^[26] dès 1900 s’y oppose :

« C’est que, en quelque point qu’on soit de ce prétendu  »voyage », la structure de quelque façon que je la crayonne ici, peu importe, la structure c’est-à-dire le rapport à un certain savoir, la structure, elle, n’en démord pas. Et le désir – comme on traduit improprement – est strictement,– durant toute la vie, toujours le même^[27]. »

Si nous suivons Lacan, un être parlant, en émergeant du bain de langage dans lequel il était déjà parlé, est parfaitement déterminé – quant à son désir – du début jusqu’à la mort^[28]. Il n’y a pas, sur ce plan-là, de progressivité ni de développement selon une norme. N’est-ce pas ce que montre Socrate qui, en acceptant la mort, a suivi son désir de toujours, confirmé par l’Oracle, à savoir adresser la question impertinente qui dévoile l’incomplétude du langage au maître ?

Mais alors, outre l’accès (toujours partiel) au savoir inconscient d’un désir immuable, que peut-on espérer de sa psychanalyse ? Observons que dans les séminaires suivants^[29], Lacan introduit un quatrième rond de ficelle pour corriger ou compenser un nœud à trois ronds qui ne serait pas borroméen. (Comme James Joyce, qui a compensé lui-même par son œuvre littéraire le défaut du nœud : le quatrième rond ainsi ajouté renforce le nouage en maintenant liés R, S et I, ce que n’avait pas opéré le Nom du Père dans son cas.)

Dans cette lecture, le mathème du nœud borroméen réunit en les distinguant :

– la structure fixe des liaisons entre R, S et I,

– et la contingence (les circonstances, la liberté du sujet…) portée par le rond supplémentaire, dynamique, et suppléant au défaut de structure.

L’effet du travail analytique (travail qui nécessite entre autres la liberté et la volonté de l’analysant) peut donc modifier le nouage des quatre ronds et permettre à l’analysant de « mieux faire avec » sa structure, voire de décider s’il veut (ou pas) ce qu’il désire.

Il faut coller à la structure

Pour clore la séance, Lacan met en garde contre la métaphore de la Voie que le pèlerin – le viator– est censé trouver en suivant une méthode. C’est que la Voie est celle de la vérité dont Lacan enseigne depuis quelques années qu’elle ne peut que se mi-dire. L’éthique qu’il propose, celle du refus d’être non-dupe est donc de se faire la dupe du savoir inconscient, de lui supposer un sujet pour les besoins du dispositif analytique freudien, sans oublier qu’il n’y en a pas, et que cela peut être considéré comme une escroquerie^[30].

« Il faut être dupe, c’est-à-dire coller, coller à la structure. »

1. Publiée en 2005, dans le fascicule « Des noms du père », Éditions du Seuil. ?
2. Dans un premier sens du verbe errer, il s’agit de la continuation du mouvement psychanalytique sur sa lancée, sans que l’impulsion initiale donnée par la découverte de Freud soit relayée par d’autres innovations. Dans un deuxième sens, il s’agit d’une erreur, peut-être celle des amours de Freud pour la vérité qu’il pensait pouvoir atteindre. Nous savons maintenant que le langage, et l’inconscient qui en est l’effet, s’y opposent. ?
3. J. Lacan, Le Séminaire, Les non-dupes errent, Leçon du 13 novembre 1973. ?
4. « Je ne reprendrai jamais ce thème, y voyant le signe [dans son exclusion de l’IPA] que ce sceau ne saurait encore être levé pour la psychanalyse. » (J. Lacan, Conférence à Naples en décembre 1967, Autres Écrits, p.337). ?
5. « Lorsqu’Abram eut atteint 99 ans, Yahvé lui apparut et lui dit :  »Je suis El Shaddaï, marche en ma présence et sois parfait. J’institue mon alliance entre moi et toi, et je t’accroîtrai extrêmement [..] Moi, voici mon alliance avec toi : tu deviendras père d’une multitude de nations. Et l’on ne t’appellera plus Abram, mais ton nom sera Abraham [père de multitude], car je te fais père d’une multitude de nations » » (Genèse 17 1-5, La Bible de Jérusalem, 1975). ?
6. Un des noms les plus courants pour désigner le dieu d’Israël (alors conjugué au singulier), mais aussi des dieux païens (alors souvent conjugué au pluriel). ?
7. « El Shaddaï n’est pas la toute-Puissance, elle tombe à la limite du territoire de son peuple. Quand un autre Élohim du côté de Moab donne à ses sujets le bon truc pour repousser les assaillants, ça marche, et El Shaddaï décampe avec les tribus qui l’ont amené à l’assaut. » (J. Lacan, Des Noms du Père, Seuil, 2005, p.97). ?
8. « …ce n’est pas seulement celui dont le Nom est imprononçable qui était là, mais tous les Élohim. Le Bélier est traditionnellement reconnu comme l’ancêtre de la race de Sem, celui qui joint Abraham, à assez court terme d’ailleurs, aux origines. » (J. Lacan, Introduction aux Noms du Père, Seuil, p.100). ?
9. « …C’est devant lui [le désir du Dieu de Moïse] qu’au dernier terme, la plume de Freud s’est arrêtée. Mais Freud est sûrement au-delà même de ce que nous transmet sa plume. » (J. Lacan, Introduction aux Noms du Père, Seuil, p.91). ?
10. Lacan aurait pu s’interroger aussi sur l’identité entre le dieu qui demande à Abraham de sacrifier Isaac et celui qui fait empêcher ce même sacrifice. En effet, au chapitre 22 de la Genèse, il est désigné par « l’Élohim » aux versets 1,3 et 9 par le narrateur, par « Élohim » au verset 8 par Abraham puis, au dernier temps, c’est l’envoyé d’un dieu que le narrateur désigne par le Tétragramme qui annule la demande (verset 11). ?
11. J. Lacan, Des Noms du Père, Seuil, 2005, p.101. ?
12. « Et voici mon alliance qui sera observée entre moi et vous, c’est-à dire ta race après toi : que tous vos mâles soient circoncis. » Genèse 17 10, La Bible de Jérusalem, 1975. ?
13. J. Lacan, Des Noms du Père, Seuil, 2005, p.101. ?
14. Lacan au présent, Collectif, éditions Nouvelles du Champ Lacanien, 2021, p. 58. ?
15. Sous la direction de Moustapha Safouan, Christiane Lacôte dans Lacaniana II, p.316. ?
16. C’est le réel du nœud, le réel de la fonction de nouage. Lacan le distingue du Réel en tant que fonction, représenté par un des trois ronds du nœud borroméen. ?
17. La boîte ne tient pas davantage sa consistance de la hauteur que des deux autres dimensions, elle la tient de la soudure entre les trois dimensions à un des sommets (coins) de la boîte. Plus tard Lacan précisera que le fait d’être noué EST le réel du nœud borroméen et que le rond du Réel ne fait que représenter la fonction du Réel dans le nœud. ?
18. « Haben denn die unbewussten Regungen , die der Traum offenbart, nicht den Wert von realen Mächten im Seelenleben ? » (Les tendances inconscientes qui se révèlent de nos rêves n’ont-elles pas les caractéristiques de forces réelles dans notre vie psychique ? NT) ?
19. « Ob den unbewussten Wünschen Realität zuzuerkennen ist, kann ich nicht sagen.[…] Hat man die unbewussten Wünsche, auf ihren letzten und wahrsten Ausdruck gebracht, vor sich, so muss man wohl sagen, dass die Psychische Realität eine besondere Existenz-form ist, welche mit der materiellen Realität nicht verwechselt werden soll. » (Une fois les désirs inconscients ramenés à leur expression dernière et la plus vraie, on peut dire que la réalité psychique est une forme d’existence particulière, qu’il ne faut pas confondre avec la réalité matérielle.) NT ?
20. J. Lacan, Le séminaire, Les non-dupes errent, leçon du 13 novembre 1973. ?
21. « La psychanalyse fait du réel son moyen pour relier l’inconscient au corps là où la religion se sert du symbolique pour, selon Lactance et Augustin, religare, relier les corps au Réel. » (Michel Bousseyroux, dans 2021 Lacan au présent, Collectif, éditions Nouvelles du Champ Lacanien, p. 49). Lacan suggère que nœud lévogyre est le « bon », au sens où il supporte le discours analytique, le dernier arrivé qui met en cause les précédents (dicours du maître, de l’universitaire et de l’hystérique) qui eux seraient supportés par le nœud dextrogyre. ?
22. Une autre façon d’énoncer le théorème d’incomplétude de Kurt Gödel ? ?
23. J. Lacan, Des Noms du Père, Seuil, 2005, p.103. ?
24. Voir errant, erre, errer et erreur dans le Dictionnaire étymologique de Bloch et Von Wartburg. ?
25. J. Lacan, Le séminaire, Les non-dupes errent, leçon du 13 novembre 1973. ?
26. Sigmund Freud, Gesammelte Werke, Bd II/III, Die Traumdeutung, p.626. « Und der Wert des Traumes für die Kenntnis der Zukunft ? Daran ist natürlich nicht zu denken. Man möchte dafür einsetzen ; für die Kenntnis der Vergangenheit. Denn aus der Vergangenheit stammt der Traum in jedem Sinne.[…] Indem uns der Traum als einen Wunsch als erfüllt vorstellt, führt er uns allerdings in die Zukunft ; aber diese vom Träumer für gegenwärtig genommene Zukunft ist durch den unzerstörbaren Wunsch zum Ebenbild jener Vergangenheit gestaltet. Et le rêve vaut-il pour la connaissance de l’avenir ? Il ne peut en être question. On devrait ajouter : il vaut pour la connaissance du passé. Car le rêve surgit du passé, à tous les sens du terme. […] En nous figurant un vœu à l’état réalisé, le rêve nous conduit vers le futur ; mais ce futur, pris pour du présent par le rêveur, est façonné par le désir indestructible du retour à son passé. (NT) » ?
27. J. Lacan, Le séminaire, Les non-dupes errent, leçon du 13 novembre 1973. ?
28. Freud déjà parlait du désir indestructible. ?
29. Séminaire 22 : RSI et séminaire 23 : Joyce Le sinthome. ?
30. « Notre pratique est une escroquerie […] Que la psychanalyse ne soit pas une science, cela va de soi, c’est même exactement le contraire. Mes nœuds me servent comme ce que j’ai trouvé de plus près de la catégorie de structure. » (J. Lacan, Propos sur l’hystérie, Bruxelles, 26 février 1977). ?

Marie-France Schaefer poursuit les réflexions de son article paru dans La lettre de la FEDEPSY n°10, autour de la thématique du « genre ». Elle mêle références « théoriques » et échos directs de la pratique, une forme d’association libre côté fauteuil, qui lui permet d’aborder de près les arêtes de la clinique.

Le titre du livre de Laurie Laufer Une psychanalyse émancipée me plaisait beaucoup dans ma recherche clinique qui consisterait à écouter sans être embarrassée de mes connaissances, de mes opinions, de ma culture, mon éducation et de ma formation. Le signifiant « émancipé » sonne très bien.

Et toujours cette question :

Comment écouter des histoires invraisemblables, des raisonnements étranges ?

Le meilleur chemin est de se documenter sur les thèmes actuels pour déjouer les influences actuelles.
S’émanciper à la fois de la théorie provenant de ma formation et du bombardement médiatique.
Le sujet devant moi, qui me parle est un sujet en souffrance. Sa souffrance s’exprime dans le corps. Ce sont les signifiants et non les récits que je dois écouter pour travailler. Au-delà du signifié, je dois entendre le signifiant, l’équivoque de la langue, il n’y a pas d’injonction à guérir. Tout s’inscrit dans l’histoire singulière. Permettre au sujet d’advenir quel que soit ma position intellectuelle, c’est une recherche.
Déjouer chez moi la tendance à relier ce que j’entends à ce qui court dans la culture passe par la confrontation à ce qui se dit et qui embarrasse.
D’où vient ce que je pense ? Et qu’est-ce que je fais des influences et des nouveaux discours ?

Le genre

Le thème qui revient est celui de la différence : dans la théorie du genre, il s’agit de « repenser les catégories qui apparaissent immuables. Il permet de remettre du conflit, de l’instable, de l’hésitation, de l’intranquillité dans les façons d’appréhender les différences quelles qu’elles soient » (L. Laufer p.24)
Cette remise en question de la différence serait une ouverture, serait plus créative.
Laurie Laufer (p. 30) cite Freud qui constate la mobilité de la libido qui est capable de passer d’un objet à l’autre, le corps tout entier étant érogène et Lacan prolongeant cette idée : « Dans le psychisme, il n’y a rien par quoi le sujet puisse se situer comme être de mâle ni être de femelle ».
Plus loin, elle cite Foucault, qui reprend Freud restituant dans la pensée médicale la possibilité d’un dialogue avec la déraison. Les hystériques n’étaient pas des malades mais inventaient la possibilité de faire des symptômes corporels un langage.
Il s’agit d’écouter la déraison.
Pour moi, il y a une confusion dans les discours. Cette mère me soutenait que le problème de sa fille venait d’un fonctionnement spécial du cerveau. Pour elle, c’était scientifiquement prouvé. Les médicaments et la chirurgie résoudraient les problèmes. On revient à une médicalisation et une impasse sur la problématique personnelle qui est avant tout le regard de l’autre (et de l’Autre) sur son corps. « Nous savons tous qu’un enfant ne peut d’abord qu’acquiescer à ce que ses premiers autres veulent de lui et pour lui » (Jean-Pierre Lebrun p.70). On laisse maintenant croire que le choix du sexe serait inné chez l’enfant.
De quoi parle-t-elle ? Du cerveau, partie nommable du corps qui pourrait annuler la partie visible et incontestable chez la plupart des êtres humains. La déraison est légitimée.
Quelle raison faut-il garder ? Et finalement, pour le psy, il ne s’agit pas d’écouter la déraison. Il faut s’éloigner du discours fascinant par cette folie du raisonnement.
« Le Graal serait de ne plus avoir de doute sur le fait d’être identifié comme une femme » (article du Monde. Chirurgie esthétique). Le Graal étant ce qui ne peut être atteint par définition. Et le fantasme est d’être libéré du doute.

La théorie Queer

Les éléments essentiels de la théorie Queer sont le brouillage des frontières et l’extrême importance accordée au langage. (Judith Butler)
Elle considère que le genre est construit socialement. Ce serait un ensemble de choses que la personne fait et non quelque chose à voir avec ce qu’elle est. La pression sociale pousse à la normativité. L’objectif est de se libérer des catégories et des attentes.
Dans cette théorie, l’utilisation du langage prend une grande importance. Il faudrait transformer les manières de parler pour respecter une fluidité. On assiste à une prolifération de termes visant à définir les moindres différences d’identité de genre et de sexualité. Une sorte de chasse aux expressions qui seraient non respectueuses se met en place.
C’est bien ce que j’ai vécu face aux personnes se nommant non binaires ou trans. La pression était forte sur moi, réfléchissant à ne pas bloquer l’échange. Le meilleur chemin étant, bien entendu, de se taire.
Comment entendre le signifiant dans cette torture du langage ?
Une autre question se pose au niveau éducatif : comment l’enfant pourrait-il s’opposer aux normes pour se construire en tant que sujet s’il n’y a pas eu une éducation des normes ?

Woke

« Le triomphe des impostures intellectuelles »
Le pouvoir est injuste, il est partout, il se manifeste par des biais invisibles par le fait d’avoir été perçus comme « normaux ». Toutes les prises de paroles doivent être examinées de près afin de découvrir quels discours ils reprennent avec l’idée que le racisme, le sexisme, l’homophobie, la transphobie ou d’autres préjugés latents sont présents dans ces discours et qu’ils sont endémiques à la société qui les produit.
Le terme « Woke » renvoie au fait d’avoir pris conscience de ces problématiques et d’être plus à même de les percevoir. L’intérêt porté à la langue est très important.
Le grand public, on le constate en particulier dans les théories complotistes, n’a plus confiance dans la parole du monde scientifique et universitaire, ils ne sont plus les garants de ce qu’il faut penser et croire.

Le mot à dire de la psychanalyse

Caroline Eliacheff devait tenir une conférence à Lille et en a été empêchée par des activistes LGBT, sa conférence prévue à Paris le 20 novembre a été annulée.
On assiste à une interdiction à débattre, ce qui est contradictoire avec une demande d’ouverture et de créativité, une recherche d’idées nouvelles.
À la fin de leur essai, Le triomphe des impostures intellectuelles, les auteurs posent des « oppositions de principe ». L’une d’elle est : « Nous nions la valeur de toute approche théorique qui refuserait de se soumettre à la critique ou à la réfutation et nous soutenons que cela relève du sophisme et non de la véritable recherche universitaire » (p.403).
Jean-Pierre Lebrun (La dysphorie de genre) se réfère au film Petite fille et se place sur le plan à la fois de la clinique et du discours des psychanalystes. Il pose la question fondamentale de la réponse à la demande. Ce qu’on entend quand on met en question la légitimité de répondre à la demande d’un enfant est : « Qui êtes-vous pour refuser à un enfant une satisfaction aussi fondamentale ? Pour punir cet enfant et l’empêcher de vivre la vie qu’il estime devoir être la sienne ? » (p.86)
Est-ce vraiment le souhait de l’enfant ? Les enfants se séparent progressivement, psychiquement de ce que veulent les parents pour lui.
Pour le psychanalyste Charles Melman : « Vous n’avez plus socialement aucune instance qui vous autorise à soulever la moindre objection (…) La parole n’est plus soutenue que par votre caractère réactionnaire et le fait que vous êtes un vieux jeton attaché à des valeurs réactionnaires (…) Vous refusez le progrès. ». (p.87)
Ce que les psychanalystes doivent rappeler, c’est qu’il faut résister à la sacralisation de la demande et reconsidérer le désir. Ce désir qui ne sera pas satisfait et qui fait souffrir. Oui, l’enfant souffre devant la frustration, devant la réalité et cela l’aide à se construire en tant que sujet. L’autodétermination est un leurre.

En thérapie

Écouter et travailler l’écoute. Tout ce que j’entends s’inscrit dans une histoire singulière particulière. Écouter l’humain, les mythes anciens et actuels et faire en sorte que le discours soit celui du sujet.

Bibliographie

Laurie Laufer, Vers une psychanalyse émancipée. Renouer avec la subversion, éd. La Découverte, 2022.

Helen Pluckrose ; James Lindsay, Le triomphe des impostures intellectuelles. Comment les théories sur l’identité, le genre, la race gangrènent l’université et nuisent à la société, éd. H&O, 2021.

Charles Melman ; Jean-Pierre Lebrun, La dysphorie de genre. À quoi se tenir pour ne pas glisser, érès, 2022.

Films

Petite fille, Sébastien Lifshitz.

Girl, Lukas Dhont.

De très nombreux titres depuis 2000 sur le thème des transgenres

Série ARTE

C’est pas ton genre

Articles

Marianne 17/11/2022

Caroline Eliacheff censurée par les activistes LGBT à Lille

The Gardian interview16/09/2017, When Elan Anthony transitioned 20 years ago, it was hard but equally difficult and isolating to day has been the process of detransitioning »

Le Monde 15/09/2021, Chirurgie : Ces femmes qui chassent le fantôme de la masculinité de leur visage.

Philosophie Magazine Décembre 2022-Janvier 2023, La question Woke : Peut-on parler de racisme, de sexisme et d’identités de genre sans se fâcher ?