Exposé de Claude Ottmann dans le cadre du séminaire « Les abords de Lacan » animé par Marc Lévy et Amine Souirji. Commentaires de la leçon du 25 du 17 juin 1959.

« Il y a quelque chose d’instructif, je ne dirai pas jusque dans, mais surtout dans les erreurs – ou les errances, si l’on veut¹. » Lacan ouvre ainsi la séance du 17 juin 1959 ; les « errances » de S. Nacht, R. Diatkine, J. Favreau, Ernst Glover et Mélanie Klein y seront commentées.

Aperçu du fantasme à travers la fente de la perversion

Partant de la coupure originelle et de la construction du fantasme, nous avons au cours des leçons précédentes accédé à la structure du fantasme grâce à la fente par laquelle le voyeur ou l’exhibitionniste s’insinue dans le fantasme de sa cible pour la faire jouir. Il est alors apparu que dans la structure névrotique, le fantasme est fondé sur l’effet de fente de la scène primitive et qu’il constitue le support et l’index d’une certaine position du sujet dans le désir².

Nacht, Diatkine et Favreau : la confusion entre fantasme pervers et perversion

Freud avait décelé des tendances inconscientes ressemblant au mode relationnel qui se donne à voir dans les perversions et les a nommées « polymorph-perverse Anlagen ». Il découvrait en fait la structure générale des fantasmes inconscients (visible seulement dans le passage à l’acte du pervers³). La partie visible dans le passage à l’acte ressemble à un court scenario extrait d’un drame dont ne sont connus ni les ressorts ni le dénouement ; elle est utilisable dans le travail analytique pour la réinsérer à sa place dans l’histoire du sujet et ainsi accéder à son sens.

« Cependant, la désinsertion sous laquelle [elle] se présente confirme ce que nous avons formulé de la position du désir, à savoir que le désir se situe dans un au-delà du nommable, un au-delà du sujet⁴. » La « réalisation du fantasme pervers» – plus précisément le scénario mis en œuvre – tient de là son aspect bizarre et déconnecté qui, lors du passage dans le monde intersubjectif, inspire gêne et ridicule, effets souvent utilisés dans la comédie (voir la cassette de l’Avare). Mais la présence de fantasmes similaires – conscients ou inconscients – dans les névroses et dans les perversions ne permet pas de conclure à leur identité structurelle.

C’est cette erreur que Lacan reproche au trio Nacht-Diatkine-Favreau ; elle vient d’une confusion entre fantasme pervers et perversion (perversion : du latin pervertere, bouleverser). Il faut se poser la question de la genèse du fantasme pervers : est-il d’une nature radicale ou au contraire le fruit d’une élaboration aussi complexe et significative que le symptôme névrotique dû au refoulement ?

Leurs études aboutissent aussi à une conception génétique de la relation d’objet (qui passe donc par des stades, autant de modes de relation du sujet avec le monde), à la notion de distance à l’objet, au mythe d’un accord possible entre sujet et objet, et à l’idée d’un ajustement de cette distance par la cure analytique.

Ernst Glover : le développement contraphobique

« Plus serrés et beaucoup plus sérieux » sont, d’après Lacan, les travaux publiés par Ernst Glover en 1933 ; ils sont orientés vers une élaboration génétique des rapports du sujet au monde et établissent une chaîne chronologique du développement psychique, jalonnée par des points d’insertion de potentielles anomalies psychiques. Glover peine à y placer les perversions qu’il situe après les perturbations psychotiques (paranoïdes) et avant les névroses (la première d’entre elles étant l’obsessionnelle), cet ordre n’étant « pas sans prêter à critique ».

La vision d’un développement régulier de l’ego parallèlement aux modifications de la libido et au cours duquel une ou plusieurs anomalies répertoriées peuvent se produire, chacune à un moment spécifié dans le programme de développement, réduit la construction du sujet au résultat purement expérimental d’une conquête de la réalité par un organisme vivant. La phobie par exemple ne serait qu’une amplification de l’expérience préalable de la crainte et l’objet phobique en serait la cause et non un composant du symptôme.

Malgré son opposition à Klein, Glover la rejoint en ceci que l’extension du monde de l’enfant est conçue comme le résultat d’un mécanisme : ce sont, au début, les objets les plus proches de l’enfant, les plus nécessaires à la satisfaction de ses besoins vitaux, qui lui causent les plus grandes frustrations lorsqu’ils s’absentent. La relation à eux tourne alors à l’agressivité et au sadisme, ce que l’on interprète comme des expressions phobiques. Naturellement et logiquement, l’enfant se tourne vers de nouveaux objets non encore investis car plus éloignés, élargissant ainsi son monde de proche en proche par un processus contraphobique. « Toute la destinée du sujet, la structuration de celui-ci, se trouve inscrite en termes de pure expérience individuelle de conquête de la réalité⁵. » Or, dans la position que Lacan enseigne « il n’y a de juste déduction de la phobie qu’à la condition d’admettre la fonction comme telle du signifiant⁶ ». Glover pointe lui-même les limites de sa théorie psychologisante en cherchant une relation de sens directe entre l’expérience de réalité vécue et l’objet phobique (par exemple la phobie du tigre serait bien adaptée pour un jeune londonien puisqu’il n’en rencontrera quasiment jamais, sauf peut-être au zoo ou en image), oubliant que pour qu’il puisse remplir sa fonction dans le symptôme, l’objet phobique doit vraiment apparaître au sujet !

De même, pour faire entrer dans son paradigme génétique la perversion figurée par une grande diversité de distorsions de la réalité et de stades d’apparition, il est contraint d’en faire la cicatrice d’une épreuve de réalité ratée, c’est-à-dire de la réduire à une fonction économique : « La perversion est conçue par Glover comme une forme de salut par rapport à une menace supposée de psychose⁷. » Or « ce n’est pas la précarité de l’édifice du pervers qui nous frappe, au premier aspect du moins » souligne Lacan, sans pour autant nier la proximité de certaines formes de perversions avec la psychose, illustrée par l’image du trou dans le tissu de la réalité que la perversion permettrait de repriser.

Mélanie Klein : une phase paranoïde suivie d’une phase dépressive

« Je n’abandonnerai pas la dialectique kleinienne sans faire remarquer en quoi elle rejoint et amorce le problème que nous posons. » La phase paranoïde chez Klein est caractérisée par une réalité faite d’objets disjoints, chacun étant définitivement et totalement ou bon ou mauvais et qui sont introjectés pour les uns, projetés pour les autres. Or, une telle schize excluant toute nuance ou transition ne peut être le fruit de la seule expérience du jeune sujet car, au contraire, l’ambiguïté règne dans cette expérience vécue (la mère elle-même, premier objet d’identification, est tantôt bonne, tantôt mauvaise…). La schize est donc le résultat d’une opération logique, c’est-à-dire symbolique, et montre que l’objet est passé à une fonction d’opposition signifiante (ici bon – mauvais).

Une opposition qui n’est pas sans rappeler celle du fort-da (absence – présence) mise en évidence par Freud, à la différence près que, pour Klein, l’entrée dans la symbolisation se fait « naturellement », sans crise et sans le moteur qu’est l’attraction générée par la communication vivante et les soins maternels. En fait Klein « décrit (…) les formes primaires, primitives de la fonction du signifiant (…)⁸ » mais n’élucide pas l’irruption du discontinu et de la diachronie, comme le fait Lacan avec la coupure.

A la phase paranoïde succède la phase dépressive : « le sujet se rapporte à son objet majeur et prévalent, la mère, comme à un tout », accédant ainsi lui-même à la qualité d’un tout, de l’unité. Cette transition peut être rapprochée de celle du stade du miroir qui fonde l’unité imaginaire du sujet dans la genèse lacanienne. Mais les deux expériences fondatrices ne se recouvrent pas complètement : le sujet kleinien assimilé aux insignes de la mère est plus large que le sujet lacanien assimilé à son image spéculaire ; Lacan ne manque pas de préciser que cette image i(a) doit, quand elle n’est pas un reflet dans le miroir, être celle d’un autre enfant de même âge (en fait, de même taille). Car parmi toutes les identifications imaginaires à des objets saisissables par les signifiants primaires, seule celle à son image spéculaire ou à un semblable lui offre de se reconnaître « comme maîtrise et comme moi unique – comme maîtrise du moi⁹. » Les objets introjectés pendant la phase paranoïde s’organisent par conséquent autour de i(a) qui se situe à la fois dedans et dehors, interprétation lacanienne du paradoxe du mauvais objet kleinien. «Entre les deux, il y a ce champ x, où i(a) à la fois fait partie du sujet et n’en fait pas partie. C’est quoi ? C’est ce que Mélanie Klein appelle le mauvais objet interne¹⁰. » Finalement, ce mauvais objet est comme… le phallus « Autrement dit, en tant qu’il [le sujet] l’est, il ne l’a pas – en tant qu’il l’a, il ne l’est pas¹¹ » et c’est cette même impossibilité, cette même interdiction repérée dans les deux théories qui pousse vers l’entrée d’un nouvel espace où le sujet pourra exister.

Cela est illustré par le cas clinique de l’enfant asservi au mauvais objet (nurse) dont il se libère symboliquement en séparant pour son compte un petit morceau (de charbon) d’une chaîne (le train son jouet) dans laquelle il était pris. La transition semble alors opérer à l’inverse de la « normale » : la taillure de crayon et le morceau découpé dans le wagon attenant à la locomotive-nurse (le tender) sont le même objet assurant la fonction transitionnelle, cet objet qui permet à Richard de « saisir » cet autre qu’est sa thérapeute, de s’émouvoir pour la première fois en s’exprimant dans un message inversé : « Pauvre madame Klein¹². »

Was will das Weib ? (Que veut la femme ?)

Le désir n’est pas la demande puisqu’il existe des objets qui ne peuvent pas être demandés. Lacan montre le paradoxe d’une certaine psychanalyse qui, pour le sujet venant demander une satisfaction tente « d’obtenir une réduction de ses désirs à ses besoins » alors que « le facteur commun à chacun de ces sujets (…) c’est que son désir, il ne s’y fie pas » et que c’est la raison même de la demande.

Par un rappel à Freud, au niveau du complexe d’Œdipe chez la femme, Lacan souligne que chez la femme, la demande n’est pas d’obtenir une satisfaction mais « d’avoir ce qu’elle n’a pas, le phallus¹³. » C’est un fait que la petite fille demande d’avoir un phallus à la place où elle devrait l’avoir si elle était un homme, et c’est ce qui peut lui arriver, de l’avoir réellement, dans l’homme, par une fusion complète de l’être aimé et de son organe ; mais « ce phallus qu’elle peut avoir, réel, il n’en reste pas moins qu’au départ, il s’est introduit dans sa dialectique, dans son évolution, comme un signifiant. De ce fait, elle l’aura toujours, à un certain niveau de son expérience, en moins¹⁴. » C’est parce que la femme a toujours affaire à l’objet phallique en tant que séparé que l’homme peut la percevoir comme castratrice sans se rendre compte que pour lui, elle est symboliquement ce phallus qu’elle n’a pas, en tant qu’elle est l’objet de son désir, c’est-à-dire du désir de l’Autre. Elle ne sait rien de cela, ni de sa position spécifique dans l’inconscient – de l’être et de l’avoir à la fois –, ni de la similarité de sa formule trans-subjective avec celle du pervers : se soutenir du fantasme et du désir de l’homme, l’amener à la jouissance pour répondre à son propre désir.

Sa position inconsciente de l’être ET de l’avoir se révèle dans certaines observations, par exemple :

• Du côté de l’avoir, elle considère comme des équivalents phalliques tous les objets qui peuvent se séparer d’elle, y compris ses enfants, d’où une faculté pour ces objets séparés de devenir objets du désir, lui épargnant ainsi le besoin de se soutenir du désir d’un autre – la perversion ; et si malgré tout il y a perversion, c’est souvent avec ses enfants.
• Du côté de l’être, en tant qu’objet d’amour, elle voit dans le désir de son partenaire une fonction aussi essentielle et vitale pour elle que s’il s’agissait de son propre désir issu de la coupure originelle ; la « jalousie d’amour » d’une femme laisse voir cette caractéristique par sa radicalité « peu importe qu’il m’aime, pourvu qu’il n’en désire pas une autre ». Effectivement, le désir va bien au-delà de toutes les sublimations de l’amour, et ce n’est qu’au petit (a), cause du désir de l’Autre, qu’elle peut se fier, car « c’est de ce côté-là que se produit l’hommage à l’être¹⁵. »

La fonction du phallus, l’objet qu’on ne peut pas demander

La métaphore paternelle se manifeste par l’interdit selon lequel le sujet ne peut à la fois être le phallus (de la mère) et avoir le phallus (du père), interdit que véhicule l’objet phallique lui-même et qui se traduit par l’impossibilité de pouvoir être demandé (car cela signifierait la disparition du sujet en tant que phallus).

Le névrosé utilise cette alternative sous une forme métonymique : il se cache derrière le « ne pas avoir » le phallus « pour être » le phallus inconsciemment. C’est donc un autre, un petit autre, qui l’a et qui l’abrite (par exemple la femme du patient d’Ella Freeman Sharpe¹⁶) et qui sert de substitut dans la fonction de désirant. C’est la substitution de l’autre imaginaire au sujet, dans la dialectique du désir, qui amène au sein de la demande le danger de l’aphanisis propre au désir ; le névrosé ne peut demander que des substituts, c’est-à-dire que tout ce qu’il demande, c’est pour autre chose. Cela se voit dans les démarches compliquées de l’obsessionnel qui demande toujours à côté de la vraie demande et qui finalement ne jouit pas car ce n’est pas lui qui jouit. L’altruisme permanent du névrosé apparaît pour ce qu’il est : structurel et fondé sur une captation du moi par l’image de l’autre. Il s’en suit un perpétuel échec du désir : dans son dévouement à l’autre, il s’aveugle sur sa propre insatisfaction¹⁷, il cède toujours sur son désir. « De même, pour l’hystérique, ce n’est pas d’elle dont on jouit », mais éventuellement de sa marionnette¹⁸, son substitut en tant que désirante.

En conclusion de la séance et avec quelques précautions, Lacan nous propose la formule suivante pour le désir de l’obsessionnel : (  i(a)). Le névrosé est, dans l’ordre symbolique, le phallus barré en rapport avec, dans l’ordre imaginaire, un objet de désir qui est le petit autre.

¹ Jacques Lacan, Le Séminaire, Livre VI (1958-1959), Le désir et son interprétation, Paris, Le Seuil, 2013,

p. 515.

² P. 499.

³ P. 503.

⁴ P. 517.

⁵ P. 521.

⁶ P. 521.

⁷ P. 522.

⁸ P. 524.

⁹ P. 524.

¹⁰ P. 525.

¹¹ P. 526.

¹² P. 527.

¹³ P. 528.

¹⁴ P. 529.

¹⁵ P. 532.

¹⁶ P. 272.

¹⁷ P. 533.

¹⁸ P. 505.

Intervention Jean-Louis Doucet-Carrière lors de la formation APERTURA « Place de la psychanalyse dans les thérapeutiques actuelles » qui a eu lieu le 24 novembre 2018.

« Donner joie à des mots qui n’ont pas eu de rente tant leur pauvreté était quotidienne. Bienvenu soit cet arbitraire. » René Char

La parole et le langage sont consubstantiels à toute démarche thérapeutique. Sans parler bien sûr de la place de la parole dans une séance d’analyse ou de thérapie analytique, une prescription médicamenteuse, une sismothérapie, une séance d’hypnose, une séance de TCC sont toujours le fruit de la demande verbalisée du soigné et sont toujours accompagnées par la parole et le langage du soignant. Je poserai en préambule à cet exposé qu’il y a deux choses auxquelles un être humain ne peut échapper, ce sont le langage et la jouissance. Cet enfermement rend, à mon sens, toute prise en charge thérapeutique d’autant plus complexe que langage et jouissance ne peuvent être désintriqués.

La psychanalyse est une méthode, en grec méta hodos – c’est-à-dire un chemin qui va au-delà, plus loin, chemin inventé par Freud pour aborder l’inconscient tel qu’il l’a conçu, à savoir comme le lieu des pensées refoulées car inacceptables pour la conscience. Ce chemin se construit grâce à une technique qui s’appuie sur une théorie. Parmi les concepts fondamentaux de la théorie analytique, le transfert est un de ceux qui, me semble-t-il, a dépassé largement le cadre strict de la psychanalyse pour venir définir de façon très généralece qui se joue dans la relation thérapeutique au sens large. Une question se pose donc d’emblée et qui est la suivante : « Peut-on se passer du concept de transfert dans la dimension du soin ? » C’est, à mon sens, un point très important où il faut s’arrêter un instant. « Un même mot n’est pas un même concept », disait Bachelard. Il est certain que ce terme de transfert peut se subsumer dans celui d’empathie, de confiance voire même dans celui de croyance ou de certitude. Toutefois, en psychanalyse, il a une dimension très précise et, pour Lacan : « Le transfert c’est la mise en acte de la réalité de l’inconscient », mise en acte qui s’instaure dès que le soignant est placé dans une position de Sujet Supposé Savoir. La position de quelqu’un qui en sait un bout sur la question qui torture un patient, c’est celle qui est donnée à tout soignant quelles que soient ses références théoriques. En cela elle renvoie chaque patient à une position infantile, à la position qui était la sienne face aux instances tutélaires qui l’ont guidé dans ses apprentissages.

Mais là où la théorie psychanalytique se singularise, c’est qu’à la différence des autres approches thérapeutiques, ce n’est pas à un savoir constitué que l’analyste se réfère, mais à un savoir qui doit émerger de cette dimension transférentielle. Là, l’argumentaire qui nous est proposé aujourd’hui pose une question incontournable et que, je crois, on pourrait reformuler ainsi : « Quelle place pour le concept d’inconscient, au sens freudien de pensées refoulées, dans les thérapeutiques actuelles ? » Ou autrement dit : « Le concept d’inconscient est-il toujours recevable face à l’apport de la neuropharmacologie, des neurosciences mais aussi face aux mutations si rapides de notre société tant sur le plan technoscientifique que dans ses dimensions relationnelles et qui sont, en particulier, à l’origine de ces nouveaux diagnostics évoqués ici même il y a quelques mois ? »

La différence radicale entre la psychanalyse et les autres thérapeutiques me semble pouvoir être réduite à celle qui existe entre le signe et le signifiant. Vous m’excuserez de reprendre ces définitions bien connues mais je crois qu’il est important ici de les rappeler. Selon Peirce « un signe est ce qui représente quelque chose pour quelqu’un » alors qu’un signifiant, au sens lacanien, est « ce qui représente le sujet pour un autre signifiant ». Je crois que, à la suite de Peirce, il faut introduire un troisième terme qui peut, peut-être, faire lien entre ces deux concepts ainsi définis, c’est le terme d’indice. Dans le dictionnaire historique de la langue française, Alain Rey nous dit que le mot indice vient du latin indicium lui-même dérivé du mot index qui est composé de in (dans, à l’intérieur) et des éléments dex-dictis, représentant la racine indo-européenne deik-dik qui veut dire « montrer » et qui avait à l’origine un caractère religieux ou juridique, que l’on retrouve dans le latin dicere qui a donné le mot dire. De façon très laconique, on peut soutenir qu’il y a déjà la dimension du dire dans l’indice et dans l’indicible. Cela n’est pas sans intérêt. En effet dans toute clinique, nous nous attachons à repérer des indices, c’est-à-dire des éléments qui nous indiquent que là il y a une trace, là surgit un événement qui singularise la souffrance à laquelle nous sommes confrontés. Cette singularité, la médecine en fait un signe évocateur ou même parfois, pathognomonique d’une affection répertoriée dans la nosographie, le psychanalyste, lui, va aussi en faire le signifiant de l’émergence d’une subjectivité. Si je reviens sur ces notions fondamentales, c’est que ces deux dimensions, celle du signe et celle du signifiant, ne sont absolument pas exclusives l’une de l’autre, elles coexistent au sens où deux théories différentes peuvent recouvrir la même réalité clinique sans qu’aucune des deux ne la dénature. Pour imager cela, je rappellerai que cela n’est pas parce qu’il est difficile de savoir si la lumière est de nature corpusculaire ou ondulatoire que la lumière du jour ne nous inonde pas tous les matins !

Je l’ai dit il y a un instant, la parole et le langage supportent tout acte thérapeutique. La contrainte du signe clinique ne doit pas obérer la dimension féconde du signifiant. C’est l’élément biographique notamment qui pourra nous permettre de remonter du signe au signifiant. C’est en cela que la réponse à la question qui nous occupe aujourd’hui pourrait être, pour l’instant, celle-ci : c’est la position du soignant par rapport aux dires du soigné qui va de facto donner, ou pas, une place à la méthode analytique au centre du cortège des thérapeutiques actuelles.

Plutôt que distinguer en parlant de psychanalyse, la cure-type, les psychothérapies psychanalytiques, il me semble que le point capital, pour ce qui nous occupe, est la manière qu’aura le soignant d’accueillir la parole du soigné. On connaît l’aphorisme de Marivaux qui soutient que « bien écouter c’est déjà presque répondre. » Dans le séminaire XI, Lacan rappelle cette formule qui est très proche de celle de Marivaux : « L’art de l’écoute équivaut presque à celui du bien dire. »

À la différence de la prise en charge somatique qui, elle, peut s’appuyer sur des signes physiques, fonctionnels, ou les données des examens complémentaires, la démarche de soin psychique ne peut s’appuyer que rarement sur des signes para-cliniques, sa seule ressource ne repose le plus souvent que sur l’observation du patient et sur la manière dont celui-ci fait fonctionner sa parole dans le champ du langage. Dans les deux cas, cependant, la rencontre clinique s’attache à une recension, la plus rigoureuse possible, des données de l’entretien. Mais là où l’approche médicale va s’attacher à repérer un indice, indice qu’elle pourra élever à la dignité d’un signe qui s’intégrera dans un corpus de connaissances constituées a priori, l’approche psychanalytique devra être à même de se laisser surprendre par ce que le poète René Char appelle « la pauvreté quotidienne » d’un mot. Cette pauvreté n’est évidemment qu’apparente, elle est aussi indicielle, car une écoute exercée pourra en faire un signifiant qui, lui, rend compte de l’économie pulsionnelle du sujet de l’inconscient.

J’ai eu le plaisir d’exercer pendant plus de vingt-cinq ans la médecine générale, et ma rencontre avec l’expérience de l’inconscient a radicalement modifié ma pratique, non pas dans le sens d’une «psychologisation » de la maladie mais dans la mesure où il m’est rapidement apparu que la souffrance (dans tous les sens de ce terme, à la fois douleur mais aussi attente), la souffrance des patients ne pouvait souvent pas se réduire à la demande qu’ils formulaient.

Il me paraît important de ramener ici un cas clinique issu de mon expérience personnelle qui, du moins je le souhaite, éclairera mon propos.

En introduction, je rappellerai que, pour Lucien Israël (1968, p.184) :« Les traces mnésiques des situations au cours desquelles le corps a éprouvé quelque chose qui dépasse habituellement les mots, douleur ou jouissance, sont le plus souvent sans aucun rapport formel ou logique avec l’événement, comme ces balises qui signalent l’existence d’une épave engloutie sans fournir aucune information sur sa nature. »

À mon sens, ces balises sont ces indices qui ne doivent jamais cesser de nous étonner. Pascal, 45 ans, m’appelle pour la première fois, car, depuis le matin, il ne sent plus son côté gauche. Je rencontre un homme d’allure sportive, en très bon état général. Les symptômes qu’il décrit sont en faveur d’une hémiparésie gauche. La TA est excessive à 22/12. Il souligne qu’il a une sensation de faiblesse musculaire de tout l’hémicorps gauche. L’examen neurologique n’objective pas de troubles moteurs ni de signes pyramidaux. Je ne trouve rien d’anormal à l’examen de la sensibilité. L’angoisse est à son paroxysme. Je fais hospitaliser Pascal et continue à le voir régulièrement à l’hôpital. La symptomatologie ne s’aggravera pas, il ne « complétera pas » son hémiplégie comme l’on dit dans notre jargon. Les examens neurologiques complémentaires, Doppler des vaisseaux du cou, Scanner, IRM s’avéreront normaux. Par contre, est découverte une insuffisance coronarienne sévère. Pascal sort du CH et reprend son métier de petit commerçant. C’est à ce moment-là que je peux commencer à connaître son histoire.Pascal a perdu son épouse dans un accident de voiture où sa responsabilité en tant que conducteur n’était pas en cause. Il n’a plus aucun contact avec sa belle-famille. Il n’a jamais pensé à refaire sa vie. Tous ces éléments, j’ai l’impression de les arracher à Pascal. Il en parle difficilement et, d’ailleurs, il parle très difficilement depuis cet épisode neurologique, comme si les mots n’arrivaient pas à sortir de sa bouche. Il consulte à de nombreuses reprises un spécialiste qui ne trouve pas d’anomalies organiques et préconise un traitement par magnésium. J’arrive à savoir que l’année qui vient de s’écouler a été très difficile pour lui. Jusqu’à il y a peu de temps, Pascal vivait de revenus obtenus par des placements en bourse, mais m’explique-t-il, au moment de la guerre du golfe, il a tout perdu en une journée. Le peu qu’il a pu sauver, il l’a placé dans ce petit commerce où, en travaillant 18 h par jour, il arrive tout juste à gagner l’équivalent du Smic. De plus, il vient de perdre sa mère des suites d’un accident vasculaire cérébral dans le cadre d’une HTA de fond. L’hypertension de Pascal est bien équilibrée par un traitement lourd. Les problèmes de voix persistent mais, comme il le dit lui-même : « Il y a des moments où je parle tout à fait normalement. » Pascal se fait surveiller très régulièrement et, à mes questions sur sa vie extra- professionnelle, il me dit qu’il a une nouvelle amie mais qu’il a de grosses difficultés sexuelles, difficultés qu’il n’avait jamais connues jusqu’à présent. « Est-ce que ça n’est pas un médicament qui me rend impuissant ?… J’ai lu sur la notice du DETENSIEL que ça pouvait arriver. » Pascal va développer quelques mois après une pathologie coronarienne très grave avec crise d’angine de poitrine au moindre effort. Les examens complémentaires en révélant des lésions diffuses excluent toute possibilité chirurgicale. Pascal tient à être au courant de la gravité de son état. Le traitement s’alourdit, les crises sont de plus en plus fréquentes, les problèmes de voix et d’impuissance persistent. Avec le cardiologue, nous demandons sa mise en invalidité qui est accordée sans réserve. Dans le mois qui suit, les crises d’angor diminuent de façon inespérée, la TA s’équilibre et permet une diminution du traitement. Pascal n’a plus fait de crises depuis plusieurs mois malgré une bonne activité physique et en gardant une épreuve d’effort cardiaque très pathologique. Les problèmes de voix persistent de façon sporadique. Les problèmes sexuels, alors qu’il continue le DETENSIEL, ont disparu. Je lui reparle de ses problèmes de voix et de leurs moments d’apparition : « C’est l’année où j’ai fait « mon hémiplégie », quand j’ai fait de mauvaises affaires et que j’ai perdu ma mère, je ne savais pas ce que j’allais devenir. » « Vous ne saviez plus quelle voie emprunter ? » Pascal rougit jusqu’aux oreilles : « Ah, docteur, le jeu de mots ! » Nous en restons là. Le symptôme clinique de la voix chez Pascal, je le pense comme étant la mise en acte d’un fantasme qui soutient son désir et lui permet de se préserver une intégrité dans cette histoire pathologique si grave. Pour Lucien Israël : « Le discours de l’hystérique est troué et dans ce trou, quelque chose apparaît qui ne devrait pas effrayer le médecin. (…) Ce qui apparaît dans ce trou, c’est le corps. » Il faut rester un instant sur cette vignette clinique. Pascal en marge de sa lourde pathologie organique, perd la voix, par moments ; de temps en temps il parle normalement. Ce trouble de la voix l’a tout de même poussé à consulter : « vous n’avez rien, c’est nerveux, prenez du magnésium » lui est-il répondu. Alors Pascal parle de moins en moins souvent normalement, mais il parle de plus en plus souvent de son trouble, il veut aller voir un autre professeur, faire d’autres examens… une IRM ? Depuis cette consultation, Pascal ne s’est plus jamais plaint de ce problème. « Cela veut-il dire qu’il suffit de faire un jeu de mots pour qu’un patient ne nous ennuie plus avec un symptôme fonctionnel ? ». Sûrement non, mais quelquefois pourquoi pas ? Pourquoi pas si ce jeu sur le mot, le jeu sur l’équivocité signifiante, redonne un sens à la plainte du patient, ou plutôt redonne à Pascal toute sa dignité subjective. Ce signifiant fait tatouage chez Pascal, c’est un trait unaire auquel il peut s’identifier grâce à l’équivocité de sa parole dans le champ de la jouissance. Pascal ne sait plus où il en est ; il a une maladie qu’il sait être très grave, il a de l’HTA comme sa mère qui vient d’en mourir, dont il a été définitivement séparé ; il a de gros problèmes financiers qu’il n’arrive pas à résoudre même en se tuant à la tâche. Pas d’horizon, pas de futur dans lequel se projeter : il est sur une voie sans issue. Est-il dépressif ? Malgré tous ces malheurs, Pascal n’a aucun signe clinique de dépression, pas d’idée de mort, pas de troubles du sommeil ou de l’appétit, il fait même paradoxalement quelques projets, il ne paraît même pas triste.

Mais tout de même, par moments, ses difficultés actuelles le laissent sans voix… Prendre le corps à la lettre disait Serge Leclaire… Pascal nous livre un in-dice avec cette voix qui lui échappe, l’anamnèse biographique permet de situer que quelque chose « reste oublié derrière ce qui se dit dans ce qui s’entend » pour reprendre une formule lacanienne et cela nous autorise à recueillir la pauvreté de cet indice pour lui donner la richesse du signifiant.

Dans son film de 1931, M le maudit, homophone au titre que j’ai donné à cette conférence, le cinéaste Fritz Lang nous raconte l’histoire terrible d’un meurtrier d’enfants. Il est bon de rappeler que ce meurtrier est retrouvé grâce au témoignage d’un mendiant aveugle qui le débusque grâce au refrain que l’assassin chante dans la rue, il en fait part à un de ses compagnons d’infortune qui arrive à tracer la lettre M dans le dos du manteau du coupable afin qu’il puisse être confondu, ce qui sera rapidement le cas. Les paroles du meurtrier traduisent une angoisse psychotique tragique : « Toujours, je dois aller par les rues, et toujours je sens qu’il y a quelqu’un derrière moi. Et c’est moi-même ! (…) Quelquefois c’est pour moi comme si je courais moi-même derrière moi ! Je veux me fuir moi-même mais je n’y arrive pas ! Je ne peux pas m’échapper ! (…) Quand je fais ça, je ne sais plus rien… Ensuite je me retrouve devant une affiche et je lis ce que j’ai fait, alors je me questionne : J’ai fait cela ? »

Autorisons-nous une fiction clinique. Comment ne pas évoquer, dans le fait que c’est un mendiant aveugle qui permet de débusquer l’assassin, la figure tragique de Tirésias rendu aveugle pour avoir vu la nudité d’Athéna ? La vision du réel nous rend aveugle ! « Le réel comme la mort ne peuvent se regarder fixement » souligne Lacan paraphrasant La Rochefoucauld. Un de ses congénères trace une lettre dans le dos du meurtrier assoupi. Cette lettre identifie tragiquement le psychopathe. Mais cette lettre reste, dans cette fiction clinique, du côté du réel, elle n’est pas récupérée par une chaîne signifiante qui la lierait à d’autres lettres et relancerait une dynamique désirante. « Le soliloque en clin d’œil de l’indice à l’état pur ressemble à un silence de mort » soutient le philosophe Régis Debray. Dans ce film, l’indice reste du côté du signe qui représente le meurtrier pour la meute qui le poursuit. Que pourrait-il arriver d’autre à ce grand malade dont les paroles nous révèlent un « inconscient à ciel ouvert ». Des paroles qui confirment tragiquement que le psychotique reste aliéné au registre des signes. Souvenons-nous que Freud précise très tôt que dans la psychose les mots sont traités comme des choses. L’indice qui pourrait devenir signifiant reste aliéné au signe, définitivement !

Comment ne pas évoquer aussi l’ouvrage capital de Serge Leclaire On tue un enfant. Ce meurtre symbolique, cette première mort dont parle Leclaire, n’est-elle pas chez M le maudit prise au pied de la lettre, à quelle nécessité pulsionnelle pourrait répondre ce meurtre ? Vous me pardonnerez cette escapade cinématographique mais elle me paraît à même de déplier, d’expliciter, ce qui ne doit pas être éludé dans une démarche de soin, à savoir que le langage associe à l’ordre impeccable des signes le désordre structurant du signifiant. Certes, la recherche médicale, quel que soit le domaine auquel elle s’intéresse, n’a que faire de la réalité de l’inconscient, pour autant, même si selon Heidegger « La science ne pense pas », les scientifiques sont pris dans la parole et le langage, les médecins qui bénéficient des découvertes de la science le sont tout autant et les sujets en souffrance n’ont eux aussi que ces outils-là pour l’exprimer. On sait que Freud fonde l’expérience du langage sur le retour du refoulé inconscient. Je l’ai dit en introduction à cet exposé, le transfert est la mise en acte de la réalité de cet inconscient freudien, il est selon Lucien Israël le lieu de rencontre avec l’inouï.

La richesse de la séméiologie, les stupéfiants progrès de la chimie et de l’imagerie ne suffisent souvent pas à obérer l’opaque densité d’un symptôme. Le transfert, comme mise en acte de la réalité de l’inconscient peut permettre, pour qui s’y autorise, d’éclairer le symptôme en laissant le soignant se laisser surprendre par la « pauvreté quotidienne » d’un signifiant. En prenant le symptôme à la lettre comme chez Pascal, l’aliénation au signe corporel peut, pour un temps, céder la place à l’aventure métaphorique du signifiant. J’utilise à dessein ce terme d’aventure. En effet, en me référant aux réflexions de Giorgio Agamben, je vois dans le désir de soigner l’acceptation à se lancer dans une aventure, au sens où l’on peut définir ce terme comme une décision de partir à la rencontre du réel.

Agamben se réfère aux Saturnales de Macrobe où il est avancé qu’à la naissance de chaque homme président quatre divinités : Daïmon, Tyché, Éros, Ananké (Le Démon, la Fortune, l’Amour et la Nécessité), Goethe en rajoutera une cinquième : Elpis, l’Espérance. Je cite Agamben : « Tout homme se trouve pris dans l’aventure, tout homme a donc à faire avec Daïmon, Éros, Ananké, Elpis. Ils sont les visages – ou les masques – que l’aventure – la Tyché – lui présente à chaque fois. » Je crois que toute l’aventure thérapeutique peut se retrouver dans cette citation. Chaque acte thérapeutique est une tentative d’affronter le réel, c’est un travail sur la jouissance du corps-parole, jouissance qu’Éros doit amputer pour que surgisse Daïmon, le génie apaisant. Par la grâce d’Eros, Daïmon peut advenir et se soustraire, pour un temps, à Ananké. C’est Elpis qui permettra de relancer Éros qui à chaque rencontre manquée avec Tyché se retrouve sous le joug d’Ananké. J’ai avancé que le vivant humain ne pouvait échapper ni au langage ni à la jouissance. Échapper à la jouissance, ce serait échapper définitivement à la mort. Nous savons depuis 1920 et le texte capital de Freud sur un « au-delà du principe de plaisir » que ces tentatives répétées de rencontre avec le réel n’ont qu’une visée qui est l’obtention de jouissance.

Freud a assis sa théorie de l’existence de la pulsion de mort sur la compulsion de répétition. Dans le Séminaire XI, Lacan, en référence à Aristote, nous montre comment l’Automatisme de répétition, l’Automaton d’Aristote, nous lance dans l’aventure de la rencontre de la Tuché, la Tyché. Cette rencontre est toujours une rencontre manquée, toujours manquée car elle échoue à saisir le réel. De même la fonction de la parole dans le champ du langage ne permet pas de saisir toute la vérité. « Je dis toujours la vérité, mais à la dire toute les mots manquent et c’est en quoi la vérité tient au réel » nous rappelle Lacan. Traquer le signe, c’est traquer le réel, c’est, à mon sens, indispensable dans une démarche de soins. Mais cette traque, aussi étayée qu’elle soit par les outils de la techno-science, est toujours prise, in fine dans les rets de la parole et du langage qui nous emprisonnent toujours en présence du grand Autre, ce lieu où, selon Lacan, la vérité balbutie.

Il y a toujours une malé-diction qui touche la vérité, car, comme l’affirmait Freud, « Il faut bien que la sorcière s’en mêle ! » La sorcière métapsychologie qui fait en permanence bouillir le réservoir pulsionnel du ça, subvertit sans cesse l’ordre convenu du langage. Maudite sorcière qui nous assujettit à notre discours, à ce Mot-Dit qui nous dévoile comme sujet au moment même où nous nous réfugions dans la cellule des signifiés.

Alors, quelle place pour la psychanalyse dans les thérapeutiques actuelles ? Ne pouvons-nous pas avancer de façon très laconique que cette place sera toujours là où, dans le théâtre de la clinique, un fauteuil sera réservé à l’écoute de ce qui est maudit par chaque sujet, dans chaque sujet et qui se révèle dans l’énonciation du mot-dit ?

Tout ceci sans oublier ce que soutient le Pr François Jacob, prix Nobel de médecine : « Nous sommes un mélange de protéines et de souvenirs, d’acides nucléiques et de rêves. »

Exposé de Claude Ottmann dans le cadre du séminaire « Les abords de Lacan » animé par Marc Lévy et Amine Souirji.

Séminaire de lecture : Jacques Lacan, Le séminaire livre VI (1958-1959), Le désir et son interprétation

Leçon du 29 avril 1959

« Pour nous, la dignité (…) de cet être [d’homme] ne tient d’aucune façon à ce qu’il soit coupé (…), elle tient à la coupure comme telle. La coupure est en fin de compte la dernière caractéristique structurale du symbolisme comme tel1. »

Rappelons que, voulant quitter la position de « seulement être le phallus de la mère », le sujet s’est à son origine désigné par ce qu’il n’est pas. De ce fait l’objet (a), partie imaginaire de soi gagée dans l’auto-désignation, porte en lui la signification de la coupure, d’une séparation mutilante et irrémédiable. Il se présente sous trois espèces : l’objet prégénital, le phallus et le délire.

• Le sein et les fèces sont deux formes prégénitales de l’objet (a) spécifiques respectivement des stades oral et anal, correspondant à deux coupures différentes. La première évoque le sevrage arbitraire, la seconde est marquée par la demande de l’Autre faite au sujet de se couper lui-même de ce qu’il rejette.
• Au stade phallique, la coupure culmine avec le phallus porteur à la fois de la mutilation imaginaire et de la castration symbolique, coupure qui instaure… « le passage à une fonction signifiante² » (c’est aussi la trace de la mutilation rituelle dans un rite d’initiation, qui signifie le passage d’un état premier à « une puissance d’être supérieure »).
• Viennent ensuite la forme vocale de l’objet (a) et la forme scopique. Dans la forme vocale de l’objet (a) – le délire –, la voix se présente comme articulation pure, réduite à sa forme la plus tranchante, où la coupure se manifeste dans les syncopes de la phonation faisant surgir des appels à la signification ; le sujet tout entier s’engouffre dans cette signification qui le vise car « c’est au niveau de la coupure, de l’intervalle, qu’il se fascine, qu’il se fixe, pour se soutenir – à cet instant où il se vise et il s’interroge – comme être, comme être de son inconscient³. »

Lacan concluait la leçon du 20 mai 1959 par la question éthique de l’interprétation du désir : la place occupée par le fantasme n’oblige-t-elle pas à tenir compte des exigences vraies du sujet, exigences qui ne relèvent pas de la réalité du monde commun mais d’une autre dimension, d’une dimension d’être ? Dans ce cas, quel est le devoir de l’analyste face à l’expérience du désir ?

Élévation du deuxième étage du graphe

La leçon du 27 mai 1959 continue avec l’étude de la fonction du fantasme (S<>a, S coupure de a), précédée de quelques rappels sur le graphe des chaînes signifiantes :

• La chaîne inférieure, accessible à la conscience, nous donne le sentiment d’être moi dans le discours mais, étant fondée sur une illusion – sur l’imaginaire –, cette expérience n’est qu’une apparence de conscience étayée par les rapports du sujet à la chaîne signifiante primaire, c’est-à-dire à la demande innocente et au discours concret. En réalité, le discours courant se perpétue avec une sorte d’automatisme ou d’autonomie de bouche en bouche et englobe toute activité réelle, sociale, du groupe humain.
• La chaîne supérieure n’est pas accessible à ce semblant de conscience. Elle apparaît justement quand le sujet s’interroge sur la nature et les propriétés du discours, quand de la demande innocente (le quoi) il « monte » à la question du discours sur le discours lui-même (le pourquoi) : « Ici, le discours s’interroge, interroge les choses par rapport à lui-même, par rapport à leur situation dans le discours. Ce n’est plus exclamation, interpellation, cri du besoin, mais déjà nomination⁴. »

L’intention seconde part donc du lieu du code (grand A, l’objet de cette interrogation) et inaugure le deuxième étage du graphe, une sorte de nouveau monde dans lequel le sujet déjà institué dans la parole veut se situer en tant que sujet de la parole. Les questions du sujet imaginées par Lacan (S ?, Est-ce ?, Quoi ?, Pourquoi ?, Qui est-ce qui parle ?, Où est-ce que ça parle ?) sont des interrogations internes au discours, donc non articulables, et c’est en ceci que consiste le fait de l’inconscient.

La similitude des rapports du sujet à ces deux chaînes n’est pas une déduction tirée du mathème-graphe élaboré par Lacan mais est au contraire la raison fondamentale de cette construction en duplex : il l’explicite avec un retour sur la fable des prisonniers marqués chacun dans leur dos d’un disque blanc ou noir : les oscillations nécessairement synchrones par lesquelles passent les trois prisonniers dans leurs raisonnements et observations réciproques, les temps logiques qu’elles marquent à chaque fois (temps de voir, de comprendre, puis de conclure) rappellent les étapes de la pulsion ; en fait, le sujet fait toujours le même choix dans les mêmes situations, ce qui nous apparaît sous la forme de la répétition.

C’est bien le même processus pulsionnel qui est à l’œuvre dans les deux intentionnalités, celle de la demande issue du besoin physiologique (1^er étage) et celle de l’interrogation du sujet sur la nature du grand Autre (2^e étage). L’interrogation sur le grand Autre étant sans réponse (il n’y a pas d’Autre de l’Autre, il n’y a pas de métalangage), il en résulte que « essentiellement, l’inconscient se présente toujours à nous comme une articulation indéfiniment répétée⁵».

C’est la variété des formes visibles de cette répétition qui nous attire vers une caractérisation clinique, vers un classement des sujets selon leurs symptômes, leurs tendances, leurs penchants, voire selon des structures psychiques, mais en réalité « il ne s’agit que d’une seule et d’une même chose, la répétition, dans le sujet, d’un type de sanction dont les formes dépassent de beaucoup les caractéristiques du contenu⁶ ».

Seule l’expérience analytique peut permettre au sujet, stigmatisé par cette répétition qui lui est inaccessible, de se désigner comme étant le support de cette sanction. Il peut alors le lire comme « ça arrive du dehors, ça parle » mais Lacan nous met en garde : il lui reste encore une telle distance à franchir que rien ne garantit qu’il puisse atteindre le but que Freud enjoint de viser, celui du « Wo Es war, soll Ich werden ».

Apparition du fantasme

La répétition de la demande de satisfaction du besoin physiologique et les circonstances communes à chaque satisfaction (en général la présence de la mère) font naître une autre dimension dans la demande – celle de la demande d’amour – et aboutit à la division du sujet (voir le schéma synchronique de la dialectique du désir⁷).

Apparaît alors une relation purement symbolique entre le sujet barré S et la demande (S <> D) au 2^e étage du graphe, correspondant à la seconde intentionnalité, demande située au-delà de celle articulée au 1^er étage. Ici, qu’elle soit orale ou anale, la demande prend une fonction métaphorique, elle devient le symbole du rapport avec l’Autre.

« Le rapport subjectif à la demande joue ici la fonction de code, pour autant qu’elle permet de constituer le sujet comme étant situé par exemple au niveau de ce que nous appelons dans notre langage phase orale ou anale⁸. » C’est dans ce nouveau code instauré au 2^e étage que se manifeste la première prise du sujet dans la chaîne signifiante avec la rencontre des deux questions « Est-ce ? » du sujet et « Che vuoi ? » de l’Autre dont la réponse – inacceptable – est le constat, la signifiance de la castration de l’Autre S(A), autrement dit : « Tout ce que le royaume de la parole a fait surgir pour le sujet reste suspendu à l’entière foi en l’Autre⁹. »

Pour ex-sister de ce nouveau monde symbolique dans lequel il est pris sans y être nommé, le sujet a recours à l’imaginaire qui, dans le passé et au 1^er étage du graphe, lui a déjà procuré une identification – fondatrice quoique fallacieuse – à l’image de l’autre i(a). Transposée dans l’ordre symbolique cette opération devient le fantasme. L’image de l’autre i(a) qui montrait l’unité imaginaire du corps y est remplacée par l’objet (a) qui est le support imaginaire du rapport du sujet à la coupure. « Au point précis où le sujet ne trouve rien qui puisse l’articuler en tant que sujet de son discours inconscient, le fantasme joue pour lui le rôle du support imaginaire¹⁰. »

Le langage est coupure, le sujet est fruit de la coupure

Bien que déjà présente par la scansion phonatoire et la séparation syntagmatique, la coupure ne s’origine pas dans les contraintes logiques du langage et les conditions de sa vocalisation, elle préexiste en tant que telle dans le réel. « Bref, il n’est que trop évident que le réel n’est pas un continu opaque, et qu’il est fait de coupures, tout autant et bien au-delà des coupures du langage¹¹. »

Faisant passer le couteau à l’endroit juste pour pénétrer l’articulation et séparer sans blesser, le geste du bon cuisinier révèle la pré-existence d’une coupure invisible et… la science de son auteur. Platon déjà suggère que la recherche philosophique est affaire de recouvrement d’un système de coupures (du réel) par un autre système de coupures (du langage). Mais l’aventure scientifique est allée bien au-delà et Lacan alerte ses contemporains sur les conséquences de la création par la science de nouvelles coupures (effet de la méthode analytique), coupures dénuées de relais mythologiques et dont la nature et la prolifération mettent en péril la fonction médiatrice des hommes : « Pour tout dire, il n’est que trop clair que l’homme entre dans ce jeu à ses dépens¹². »

Du fait de la centralité de la coupure dans l’être du sujet, le nouveau rapport du sujet au réel induit par le discours scientifique modifie le discours inconscient dont les manifestations apparaissent alors aux humains : « La question freudienne vient à son heure » dit Lacan, le discours analytique est instauré par l’impossible du discours universitaire. Le rôle de la coupure avait déjà été affirmé par Freud qui désignait le complexe d’Œdipe comme le schibboleth de la psychanalyse et la castration comme le roc infranchissable de l’analyse, mais ici Lacan nous invite un pas plus loin : la castration-coupure est élevée du rôle de menace structurante qu’elle a pour Freud à l’être même du sujet : « Le point électif du rapport du sujet à (…) son être pur de sujet, je le désigne (…) au niveau de la coupure, que nous avons appelé une manifestation pure de cet être. (…)

Pour nous, la dignité (…) de cet être ne tient d’aucune façon à ce qu’il soit coupé (…), elle tient à la coupure comme telle¹³. Il faut avoir observé un enfant âgé d’environ deux ans manier un couteau ou une paire de ciseaux !. »

Alors, la coupure, dernière caractéristique structurale du symbolique comme tel, marque-t-elle la nouvelle place du roc infranchissable, une clé du sens de ce que Freud a appelé la pulsion de mort, la mort en tant que retour à l’état inorganique (der inorganische Zustand), c’est-à-dire coupure totale de tout ?

Du fantasme à la manifestation de l’être dans Hamlet

Si la fonction du fantasme (S<>a) est de désigner le rapport du sujet à son être pur de sujet – la coupure –, alors l’œuvre d’art écrite, qui implique toujours le fantasme de son auteur, « introduit dans sa structure même l’avènement de la coupure, pour autant que s’y manifeste le réel du sujet, en tant que, au-delà de ce qu’il dit, il est le sujet inconscient. »

Autrement dit, l’œuvre n’est pas œuvre d’art parce qu’elle transposerait ou sublimerait la réalité, mais parce que, au-delà de ses détails – pertinents ou discordants – qui peuvent être des symptômes du discours inconscient de l’auteur par nous interprétables, elle est issue du rapport de l’auteur à son désir et que « le rapport le plus intime de l’homme à la coupure dépasse toutes les coupures naturelles. »

Serait-ce cet au-delà de l’interprétation inaccessible à la symbolisation humaine qui fait d’une œuvre une œuvre d’art, une médiatrice irremplaçable et hors langage entre les inconscients des humains ? Les effets inexpliqués de l’œuvre de Shakespeare – de Hamlet en particulier – sont-ils révélateurs d’un au-delà de l’interprétation proposée au cours des sept séances déjà consacrées à la tragédie du désir dans ce séminaire ?

Des détails discordants, nous en avions repéré et étudié plusieurs, sans jamais exclure que Shakespeare les ait voulus. Le balisage qu’ils constituent ne peut être dû uniquement au bon génie par lequel Shakespeare se serait laissé conduire. L’architecture des « relevances » dans l’œuvre nous montre que l’auteur parvient, consciemment ou inconsciemment, à faire « venir au jour le rapport le plus profond du sujet comme sujet parlant, c’est-à dire son rapport à la coupure comme telle¹⁴. »

Dans cette première analyse, la parole du revenant, d’Hamlet-père mort depuis deux mois, avait bénéficié du crédit accordé aux messages venant de l’au-delà : elle est entendue et prise pour vraie, au premier degré, comme au premier étage du graphe ; cela avait conduit à l’interprétation livrée par Lacan dans les leçons précédentes. Mais une écoute « au deuxième étage », notamment sur la forme du discours et par la mise en relation de « détails qui clochent », laisse apparaître une autre interprétation dans laquelle la vertu du père, l’honnêteté du fantôme et la culpabilité de Claudius seraient mises en question.

• Ainsi l’emphase dans l’évocation de la droiture du roi et de la faute de la reine – « Il n’y avait rien de plus grand, de plus parfait, que mon rapport de fidélité à cette femme, il n’y a rien de plus total que la trahison dont j’ai été l’objet¹⁵ » – a pour fonction de renforcer l’effet du sens de ce message sur Hamlet ; c’est l’interprétation totalisante – « Tout ce qui s’affirme comme bonne foi, fidélité, et vœu, est donc pour Hamlet, non seulement posé comme révocable, mais comme littéralement révoqué¹⁶ » – qui provoque la sidération et la paralysie car elle signifie que la vérité se dérobe à lui pour toujours, la vérité sur l’innocence ou la culpabilité de son père, la vérité sur l’identité de l’ange radieux. Au résultat, ce n’est pas le manque de garantie de l’Autre que Hamlet doit affronter, mais bien pire : la garantie du mensonge dans l’Autre, donc la coupure d’avec l’Autre, le mutisme et l’aphanisis, la perte du désir.
• Puis Shakespeare produit deux autres « détails qui clochent » : même nom pour le père et le fils d’une part, étrange empoisonnement par l’oreille d’autre part (la fiole du traître pour l’oreille d’Hamlet-père et… la parole sidérante du fantôme pour l’oreille d’Hamlet-fils). Comment interpréter le rapprochement entre les deux Hamlet qui vivent, quoique sous des formes différentes, le même événement ?
• Sonné par cette parole terrible et invérifiable, Hamlet recourt à l’imaginaire pour revenir à l’existence, l’imaginaire qui avait déjà fonctionné pour l’identification spéculaire et pour l’entrée dans le monde du grand Autre avec la formation du fantasme. La scène dans la scène, son œuvre d’art, le refonde, le fait artifex, artiste, mais, autre bizarrerie, « avec [seulement] une moitié de part » lui dit Horatio, c’est-à- dire un acteur sans rôle comme un homme en manque de désir. Or, de cette mise en scène montrant Claudius meurtrier, de ce fantasme de l’oncle meurtrier, Hamlet tire son désir (son rôle) qui le sort du néant de la sidération, qui lui permet de reconquérir l’usage de ses membres, qui en somme le fait ex-sister à nouveau. Pour Lacan, la parole du fantôme est un poison en deux temps : d’abord le choc de la révélation emphatique dont l’issue est le passage à l’état d’acteur sans rôle, ensuite la force du commandement dont l’exécution s’impose à l’acteur en nécessité d’un rôle.

• Dernier « détail qui cloche » en faveur de la lecture lacanienne, l’absence de réaction de Claudius à la longue pantomime préliminaire qui contient déjà toute la scène provocatrice (regardait-il vraiment ailleurs ?). La colère qui s’empare de lui – et de toute la cour – plus tard, lors de la représentation, serait-elle causée seulement par les paroles de Hamlet disant, après la scène de l’empoisonnement, que l’assassin va maintenant gagner l’amour de l’épouse de la victime ? Claudius serait-il plus concerné par l’adultère que par le meurtre ?

Lacan conclut la séance en suggérant : « La fonction du fantasme semble donc bien être ici différente de celle du moyen¹⁷. »

Autrement dit, il se pourrait que pour Shakespeare lui-même, consciemment ou inconsciemment, la parenthèse imaginaire, la scène dans la scène, n’aie pas été seulement un stratagème d’Hamlet, un moyen pour démasquer le meurtrier présumé, mais essentiellement la cause nécessaire, la passe incontournable de sa renaissance par le fantasme.

Alors l’omniprésence du désir – donc de la coupure – dans l’œuvre de Shakespeare, le désir comme point de touche des rapports humains décrits dans toute leur variété possible, révèle quelque chose de Shakespeare : « ce qui désigne irrémédiablement son être – et c’est ce par quoi son œuvre partout recoupée présente une miraculeuse unité de correspondance¹⁸. »

1 Jacques Lacan, Le Séminaire, Livre VI (1958-1959), Le désir et son interprétation, Paris, Le Seuil, 2013, p. 471.

2 P. 455.

3 P. 460.

4 P. 465.

7 P. 439.

10 P. 468.

11 P. 469-470.

12 P. 470.

13 P. 471.

14 P. 475.

15 P. 476.

16 Ibid.

17 P. 480.

18 P. 480.

Dans le cadre du séminaire « Apports de Lacan au champ psychanalytique », animé par Martine Chessari autour de la lecture de : Le Séminaire, Livre XXIII, Le Sinthome.

1. Le sinthome, leçons des 9 et 16 mars 1976

« Ce qui est important, c’est le réel¹. » La manipulation de la chaîne borroméenne à trois ronds amène Lacan à modifier l’agencement RSI privilégié jusque-là et selon lequel le sens provient de la rencontre, de la copulation entre le symbolique et l’imaginaire. Or le changement d’orientation du rond bleu (celui du réel) produit à lui seul la disjonction en deux nœuds différents, alors que la seule permutation de couleur des ronds S et I ne révèle pas de différence nouvelle, pas de sens nouveau. Le réel serait-il pourvoyeur de sens ?

—o—

De la chaîne à trois ronds, nous avons déjà vu comment glisser au nœud de trèfle à trois couleurs par épissure, par mise en continuité des trois consistances R, S et I (la psychose).

Mais, sans la modifier, il est possible de la représenter « dans l’espace », sous forme d’une pseudo-sphère armillaire (p.109). Une éversion (retournement de l’intérieur vers l’extérieur) de la pseudo-sphère armillaire devient alors imaginable et laisse deviner qu’au résultat, c’est le rond vert qui passe dans le bleu, et le bleu dans le rouge. La possibilité d’un tel retournement (qui existe aussi pour une « vraie sphère ») montre que le rond ne symbolise pas l’idée de tout, que dans un cercle il y a un trou mettant en relation son intérieur et son extérieur et donc qu’il ne peut pas contenir ni retenir un objet (contrairement à ce que suggère sa représentation « fermée » en géométrie euclidienne). Antiochius n’est retenu dans le cercle que par la parole de Popilius !

Au passage, le rappel de « la femme [qui] n’est pas toute. Cela veut dire que les femmes ne constituent qu’un ensemble² » se renforce de la distinction, en mathématique, entre :

• des objets ou éléments rassemblés – mais non contenus – par un ovale symbolisant l’ensemble (ici l’ensemble des femmes, dont aucune ne peut être LA femme, représentante de toutes les autres) et
• des objets liés par une relation de similitude ou d’équivalence, par exemple « ceux qui n’échappent en rien à la fonction phallique ». Ils sont équivalents au regard de ce critère et forment une classe d’équivalence, condition beaucoup plus forte que celle d’appartenance à un même ensemble ; chaque élément de la classe peut représenter et désigner tous les autres sous son appellation générique de L’homme ou de Le masculin.

Car un ensemble n’est défini QUE par la liste des éléments qu’il contient alors qu’une classe d’équivalence unit des éléments d’un ensemble qui, de surcroît, remplissent une même condition.

Toujours à l’affût de traces des relations structurales, Lacan nous livre une piste de réflexion : si c’est bien l’ensemble des femmes qui a engendré lalangue, lalangue se caractérisant par les équivoques qui y sont possibles, « on peut s’interroger sur ce qui a pu guider un sexe sur les deux vers ce que j’appellerai la prothèse de l’équivoque, et qui fait qu’un ensemble de femmes a engendré dans chaque cas lalangue³. »

—o—

Retour au borroméen avec une nouvelle contribution des mathématiciens Soury et Thomé ; leur précédente découverte, trop aisée, du nœud borroméen de quatre nœuds à trois vainement recherché par Lacan pendant près deux mois, avait déjà provoqué chez ce dernier un trouble et une interrogation alors confiés à ses auditeurs : quelle est la nature de la résistance qui l’a empêché ? ⁴

Ils découvrent maintenant la duplicité de la chaîne borroméenne à trois, révélée par la colorisation en couleurs distinctes et l’orientation des trois ronds. Cette fois la résistance envoie le maître dans l’intuition erronée que les couleurs y suffisent : « J’en ai été affecté à un point qu’on peut difficilement imaginer⁵. » Cette erreur, Lacan l’origine dans la résistance du réel au more geometrico, rappelant ainsi que la géométrie euclidienne est incapable de saisir le réel et que, au contraire, la topologie des chaînes et nœuds y permet un progrès : « Une autre géométrie est à fonder sur la chaîne. »

De cette blessure il sort néanmoins un enrichissement de la proposition Soury-Thomé, par la démonstration :

• que deux ronds colorés et le troisième orienté suffisent au clivage de la chaîne à trois,
• que l’effet de sens ne provient pas des deux couleurs (du visible), mais de l’orientation du troisième (de l’invisible) : « Quel est le rapport du sens à ce qui s’écrit ici comme orientation ?⁶ »

La différence de couleur dans le couple de ronds colorés ne fait pas sens, peut-être pas plus ni moins que ne le fait la distinction des sexes mâle et femelle chez le parlêtre. « La notion de couple coloré est là pour suggérer que, dans le sexe, il n’y a rien de plus que, dirai-je, l’être de la couleur, ce qui suggère en soi qu’il peut y avoir femme couleur d’homme, ou homme couleur de femme ». La couleur et le sexe ressortissent de l’imaginaire, qui se trouve là trompeur, fallacieux ; reste à voir d’où provient l’orientation.

Pour conclure la leçon du 9 mars 1976, Lacan va serrer un peu plus la chaîne borroméenne à trois ronds : son essence repose sur la vérification (la transformation en vrai, en réel) du faux-trou, ce que fait la droite – équivalent du troisième rond – en passant dans le faux-trou pour l’empêcher de se défaire.

« C’est en effet le phallus qui a le rôle de vérifier du faux-trou qu’il est réel… Le seul réel qui vérifie quoi que ce soit, c’est le phallus, en tant qu’il est le support de la fonction du signifiant…[qui] crée tout signifié. »

—o—

« Bien sûr, moi aussi j’ai rêvé de cette façon aisée de présenter Joyce⁷ » à laquelle personne n’est parvenu, pas même Jacques Aubert ! Nous avons déjà vu comment un quatrième rond (nommé sinthome par Lacan) accroché au rond symbolique à la façon faux- trou « permet au nœud à trois [défait… de se conserver dans une position telle qu’il ait l’air de faire nœud à trois⁸ ».

Appliquée sur le nœud de trèfle (psychotique), la correction par un rond additionnel faite à l’endroit même de l’erreur est non seulement sinthome au sens donné plus haut, mais en plus sexe-sinthome, car dans ce cas « il n’y a pas équivalence sexuelle, c’est-à-dire il y a rapport… Là où il y a rapport, c’est dans la mesure où il y a sinthome, c’est-à-dire où l’autre sexe est supporté du sinthome⁹ ».

L’orientation provient du réel (ce que suggère par exemple l’existence d’un zéro absolu en température : de ce froid extrême il n’est possible d’évoluer que vers le moins froid), mais l’orientation n’est pas un sens parce que sa présence empêche que la permutation des couleurs, l’imaginaire donc, produise du sens c’est-à-dire qu’elle « exclut le seul fait de la copulation du symbolique et de l’imaginaire en quoi consiste le sens. La psychanalyse [que Lacan tente] d’instituer comme discours,… n’est rien de plus que court- circuit passant par le sens… de la copulation du langage [le symbolique… avec notre propre corps [le réel]. »

Cela nécessite de « se briser à un nouvel imaginaire instaurant le sens ».

Ce réel lacanien se présente toujours comme un bout, un trognon dit-il, autour duquel la pensée brode, mais qui n’est relié à rien. C’est donc par ses effets sur les esprits humains que se manifeste que l’un d’entre eux (par exemple Newton ou, dans un autre domaine, Kant, ou plus tard encore, Freud et Lacan) a trouvé, touché un bout de réel, faisant événement dans « cette histoire incroyable qui est l’esprit humain ».

Depuis la découverte de l’inconscient par Freud, nous savons que nous ne pouvons nous reconnaître dans ce qu’on est, qu’on se reconnaît seulement dans ce qu’on a. Comme le parlêtre est de l’ordre de la copulation (entre langage et corps), que son être est de l’ordre de la copulation, le verbe être lui-même héberge la copulation, assure la copulation, est devenu copule. De cet infléchissement vers la copule, tout le langage se révèle à lui-même sa nature de vessie prise pour une lanterne.

Aussi, en psychanalyse « il faut en passer par cette ordure décidée [qu’il est, l’homme] pour, peut-être, retrouver quelque chose qui soit de l’ordre du réel¹⁰ ».

« Retrouver » au sens de : parce que de tourner en rond, on est déjà passé par là ; ce n’est donc pas un progrès !

Car il n’y a de progrès que marqué de la mort ; le Trieb freudien, aussi bien nommé tendance, dérive vers la mort, dont le mouvement ne saurait constituer un espoir d’atteindre ou de penser le réel, puisque cet impensable du réel, c’est la mort dont c’est le fondement du réel qu’elle ne puise être pensée. Finnegans wake, l’œuvre ultime de Joyce (17 ans de « work in progress », de quoi occuper les universitaires pendant plusieurs siècles souhaite-t-il) par laquelle il se donne à ses « lecteurs », se situe dans une tendance, une progression dans son art, visible dès Le portrait de l’artiste en jeune homme : un écrit de plus en plus morcelé, brisé, équivoque – démantibulé a dit Lacan – qui peut être la marque d’un certain rapport à la parole qui lui est de plus en plus imposé.

Stephen Dedalus, le personnage autobiographique de Portrait de l’artiste en jeune homme se constitue un thésaurus de mots (son trésor, le lieu de l’Autre) pour « les délivrer une fois pour toutes », lit les dictionnaires pour recenser les interconnections, les dérivations et les diffractions infinies du sens qui détruisent le sens, avec « cette étrange prétention à être l’agent de son propre langage plutôt que de le recevoir de l’Autre ¹¹».

Et Joyce conclut : « Je pars, pour la millionième fois, rencontrer la réalité de l’expérience et façonner dans la forge de mon âme la conscience incréée de ma race¹². »

Peut-on dire que Joyce s’est créé artificiellement, artistiquement, sa propre lalangue en remplacement de lalangue maternelle, et que cela le rend inanalysable ? Que, Finnegans wake, ce rêve sans rêveur, évocation par son titre d’une chanson populaire irlandaise rapportant le réveil de Finnegan au cours de sa propre veillée funèbre, doit (re)donner vie à Joyce, le ressusciter au lien social, lui faire un nom, une postérité ?

—o—

L’actualité des premières projections du film japonais L’empire des sens (traduction plus littérale : La corrida de l’amour !) donnent à Lacan l’occasion de revenir sur la castration, le fantasme et le grand phi, Φ. « L’érotisme féminin semble y être porté à son extrême, et cet extrême est le fantasme, ni plus ni moins, de tuer l’homme¹³. » La castration post-mortem désigne Φ comme « phonction de phonation qui se trouve être substitutive du mâle » : La mort clinique ne suffit pas, le mâle continue à être par Φ, le signifiant qui est en même temps le signifié or, « s’il y a une barre que n’importe quelle femme sait sauter,… c’est la barre entre signifiant et signifié ».

Mais, rappelle Lacan, la barre du A dans S(A) a un tout autre sens : elle exprime la jouissance phallique, entre symbolique et réel, accessible au parlêtre par copulation entre le langage et le corps, jouissance impossible pour le grand Autre car il n’y a pas d’Autre de [pour] l’Autre, pas de langage sur le langage (pas de métalangage). Donc rien ne garantit le langage, ce qui est insupportable pour les humains : « La toute nécessité de l’espèce humaine était qu’il y ait un Autre de l’Autre. C’est celui-là qu’on appelle généralement Dieu, mais dont l’analyse dévoile que c’est tout simplement LA femme 14. »

En conclusion de cette leçon, Lacan redit son vœu de pouvoir un jour, par l’effet de son discours psychanalytique, toucher, livrer un bout de réel, de hors-sens, de folisophie…

¹ Jacques Lacan, Le Séminaire, Livre XXIII (1975-1976), Le sinthome, Paris, Seuil, 2005, p. 107.

² Ibid., p. 110.

³ Ibid., p. 117.

⁴ Ibid., p. 46.

⁵ p. 113.

⁶ p. 116.

⁷ Ibid., p. 120.

⁸ p. 94.

⁹ p. 101.

¹⁰ p. 124.

¹¹ Colette Soler, Lacan, lecteur de Joyce, Paris, Puf, 2015, p. 109.

¹² James Joyce (1914), Portrait de l’artiste en jeune homme, Gallimard, coll. « Folio », trad. 1943, 1992, p. 362.

¹³ Jacques Lacan, Le sinthome, op. cit., p. 126.

¹⁴ Ibid., p. 128

2. Le sinthome, leçon du 13 avril 1976

« J’ai inventé ce qui s’écrit comme le réel… je l’ai écrit sous la forme du nœud borroméen… Le réel, ça consiste à appeler un des trois [ronds] réel¹… Le sens, c’est l’Autre du réel. »

Au cours de la leçon du 13 avril 1976, Lacan continue le ré-agencement des trois consistances RSI par une élévation du réel qu’il désigne comme sa réponse symptomatique à la découverte freudienne de l’inconscient.

—o—

La chaîne borroméenne dans le discours lacanien peut être vue à la même place que l’énergétique psychique dans le discours freudien : celle d’une métaphore dont la fonction est de favoriser la réception du discours qui la contient. L’idée d’une énergie psychique, le postulat de la constance énergétique et l’analogie électrique dans son mode de transport sont, à la fin du XIX^e siècle, par la thermodynamique et l’électromagnétisme, suffisamment « dans le vent » pour que Freud puisse en faire le socle de sa construction sans avoir à les démontrer (voir Esquisse d’une psychologie) alors que « l’idée d’une constante, par exemple, qui lierait le stimulus à la réponse, est tout à fait insoutenable ».

Le nœud borroméen, métaphore de la chaîne, bénéficie des avancées de la topologie au début du XX^e siècle, une branche mathématique qui s’intéresse aux surfaces et aux nœuds. Il soutient ici l’invention lacanienne du réel : « L’effet de chaîne ne se pense pas aisément… Je considère que d’avoir énoncé, sous la forme d’une écriture, le réel en question a la valeur…[d’]un traumatisme². »

Pour cette nouvelle écriture (en chaîne), Lacan veut forcer à un nouveau type d’idée, « une idée qui ne fleurit pas spontanément du seul fait de ce qui fait sens, c’est-à-dire de l’imaginaire3 » qui relève davantage de la réminiscence que de la remémoration privilégiée par Freud ; pour ce dernier, l’inconscient est entièrement réductible à un savoir, un savoir qui a été parlé, qui a été imprimé, archivé (niedergeschrieben) et qui peut être remémoré en l’état. De plus, Lacan préfère l’enchaînement, le quelque chose qui s’enchaîne, au réseau tressé imaginé par Freud. C’est une forme plus rigoureuse, plus proche de la phrase ou d’une chaîne de signifiants : les ronds y occupent chacun une place précise (importance de l’ordre), sont liés entre eux sans interpénétration et sont tous libérés si un seul d’entre eux se dégage de la chaîne.

Le réel lacanien, « inventé parce que cela s’est imposé à moi4 » n’est pas nécessaire pour l’instance du savoir que Freud rénove sous la forme de l’inconscient freudien. Il n’est pas davantage connexe à la réalité qui est l’effet de la représentation signifiante quand elle fonctionne vraiment : « Le vrai[ment] est dire conforme à la réalité. » Il est seulement ce qui apporte à l’imaginaire et au symbolique l’élément qui peut les faire tenir ensemble.

L’invention symptomatique du réel par Lacan, en réaction à l’invention freudienne de l’inconscient le conduit à la généralisation « invention = sinthome ». « Réduire cette réponse à être symptomatique, c’est aussi réduire toute invention au sinthome. » Plus précisément, le réel inventé par Lacan ne répondrait pas au niveau de l’élucubration de l’inconscient, mais un cran plus bas, à la réalité de l’inconscient, c’est-à- dire à l’effet de cette élucubration qui fonctionne vraiment, qui a enrichi la réalité 5.

—o—

La critique de la nature mémorielle de l’inconscient freudien oblige à répondre par la négative à la question : « A-t-on une mémoire ? » qui revient à savoir si je sais « ce que je dis comme vrai6 ». L’effet de sens tient davantage de la réminiscence, de la re-création que du rappel ou de la réactivation.

De cette opposition, énergétique freudienne versus réel lacanien, nous percevons la bifurcation entre :

– La tentative de fonder une psychanalyse scientifique, en prenant dans la réalité le savoir nécessaire pour fonder une science, par la sélection de ce qui fonctionne vraiment au regard d’un principe admis (ici le principe énergétique) ;

– La recherche d’une autre forme du savoir (psychanalytique), étayée par le réel, organe ou opérateur par lequel imaginaire et symbolique sont noués, et « seule conception qui puisse suppléer à l’énergétique7 » récusée.

Dans la topologie du nœud borroméen, le réel se trouve disjoint du sens (le sens en tant que fruit de la copulation entre l’imaginaire et le symbolique) et donc n’a pas de sens ; mais de par cette position il a aussi un sens, celui d’être disjoint du sens, celui d’avoir pour Autre le sens.

Lacan termine la séance en confirmant la distinction entre l’inconscient et la fonction (de nouage) du réel, car « l’inconscient ne va pas sans référence au corps » et que le réel lacanien n’a, comme l’Autre de l’Autre, aucun ordre d’existence, qu’il « est en suspens ».

¹ Jacques Lacan, Le Séminaire, Livre XXIII (1975-1976), Le sinthome, Paris, Le Seuil, 2005, p. 129.

² p. 130.

³ p. 131.

⁴ p. 132.

⁵ p. 139.

⁶ p. 133.

⁷ p.135.

3. Le Sinthome, leçon du 11 mai 1976

« Il faut le faire, le nœud [borroméen] pour qu’il devienne appensée car ce nœud porte avec lui qu’il faut l’écrire pour voir comment il fonctionne. »

Autrement dit : c’est en le manipulant (c’est-à-dire en le faisant, ce qui revient à l’écrire) et en s’appuyant sur lui, qu’on en fait un support, un appui à la pensée (« appensée » écrira Lacan au tableau). De façon générale, « une écriture est donc un faire qui donne support à la pensé ». Lacan va conclure le séminaire consacré à James Joyce en faisant du nœud borroméen une nouvelle écriture, appui pour penser une nouvelle philosophie.

—o—

« Le neubo change complètement le sens de l’écriture » en lui donnant une nouvelle autonomie que n’a pas l’écriture graphique résultant de la précipitation des signifiants, l’écriture étant dépouillée par l’orthographe, la grammaire et la logique, d’une partie de l’équivoque que permettent l’homophonie et la modulation de la voix dans la phonation.

Les signifiants, on peut les accrocher à cette nouvelle écriture par le dit, mais pas sans le dit-mension, le « mensionge » du dit (de mentio, au lieu de mentitio, participe passé de mentiri, mentir¹). Car ce qui est dit comporte le mensonge.

« Un dit qui n’est pas du tout forcément vrai » qui n’est pas sans un certain manque quand il résulte de la philosophie ; manque auquel Lacan veut suppléer : « Pardonnez à mon infatuation, ce que j’essaie de faire avec mon neubo n’est rien de moins que la première philosophie qui me paraisse se supporter². »

Le trait unaire (traduction lacanienne de der einzige Zug) lui a déjà donné l’occasion de rapprocher acte d’écriture et acte d’identification (la deuxième identification, dite régressive, de Freud³, celle qui correspond à l’acquisition d’un trait de caractère de l’Autre, d’un insigne seulement).

Le trait, désignant tantôt l’unité graphique tantôt l’unité identitaire, peut être prolongé en une droite infinie pour les besoins de la métaphore borroméenne.

Alors l’acte d’écrivain de Joyce peut être vu en correspondance d’une autre écriture, dans le nœud borroméen cette fois : l’ajout d’une droite (ou d’un cercle) qui en refait la cohésion. Par sa façon d’écrire, par ce qu’il écrit, son œuvre devient l’acte visible restaurateur de son intégrité menacée par le détachement de l’imaginaire. C’est par son œuvre que James Joyce s’est fait le nom qu’il n’a pas reçu de son père ; le sinthome en lieu du Nom-du-Père. C’est le rapport à une fonction d’encadrement visible dans ses écrits qui a mis Lacan sur la piste de la fonction curative de l’écriture chez James Joyce. C’est par là qu’il devine en quoi « l’écriture est essentielle à son ego⁴ ».

La fonction d’encadrement apparaît sous plusieurs formes :

• tout d’abord, c’est l’image de la ville de Cork qui est encadrée par du liège (cork) : homonymie ;
• mais c’est aussi « chacun des chapitres d’Ulysse [qui] se veut supporté d’un certain mode d’encadrement, qui est appelé dialectique, ou rhétorique, ou théologie » ;
• ou encore ce sont les énigmes placées dans son œuvre, autant d’énonciations qui enveloppent et contiennent des énoncés.

Lacan note que « l’encadrement a toujours un rapport au moins d’homonymie avec ce qu’il est censé raconter comme image », pointant ainsi la relation entre le symbolique et l’imaginaire.

L’imaginaire, c’est aussi et surtout le corps ; Stephen, le personnage autobiographique fait un constat étrange après une de ses mésaventures : acculé contre un grillage de fil de fer barbelé il est battu par ses camarades de collège, puis laissé seul. Sur le chemin du retour « il avait senti qu’une certaine puissance le dépouillait de cette colère subitement tissée, aussi aisément qu’un fruit se dépouille de sa peau tendre et mûre⁵ ». Le sentiment de détachement, l’absence d’affect, montre d’après Lacan que chez Joyce, « il y a quelque chose qui ne demande qu’à s’en aller, qu’à lâcher comme une pelure⁶ ».

Mais l’idée de soi comme corps (l’ego) a généralement un poids tel que la manière (trop aisée) de « laisser tomber » le rapport au corps chez Joyce intrigue l’analyste : vécue sans affect, comme une banalité, cette chute de l’image serait révélatrice d’une caractéristique de la structure psychique, représentée par le nouage non-borroméen qui laisse libre le rond de l’imaginaire.

Si nous suivons Lacan, le lapsus calami dans l’écriture du nœud se corrigerait avec un quatrième rond dit ego correcteur (le sinthome pour Joyce) ; l’écriture emboîtée, encadrée, celle de l’écrivain qu’est devenu Joyce, correspondrait à la réparation du nœud borroméen, qui permet de garder ensemble – comme dans un cadre – le rond rebelle de l’imaginaire.

« Le texte de Joyce, c’est fait comme un nœud borroméen⁷. » Dans le texte, l’équivoque savamment recherchée et magnifiée, minutieusement construite avec les nombreuses énigmes imbriquées, n’aurait pas pour fonction ultime l’expression d’un sens ou la production d’un effet chez le lecteur, mais par la réception de l’œuvre, à créer l’artiste, à permettre la subjectivation. La réparation par le rond dit de l’ego correcteur empêche la divagation de l’imaginaire, mais laisse subsister un autre effet de l’erreur de nouage : l’interpénétration du réel et du symbolique 8. Suivons encore Lacan. La liaison « anormale » entre inconscient et réel produit les épiphanies (apparitions), sortes de petites bouffées de réel, condensées dans le symbolique en paroles ou gestes vulgaires, ou en phrases mémorables « de l’esprit même… ».

Joyce écrit dans le roman autobiographique : « Par épiphanie, il entendait une soudaine manifestation spirituelle se traduisant par la vulgarité de la parole ou du geste ou bien par quelque phrase mémorable de l’esprit même. Il pensait qu’il incombait à l’homme de lettres d’enregistrer ces épiphanies avec un soin extrême, car elles représentent les moments les plus délicats et les plus fugitifs⁹. »

Pour Elisabeth Roudinesco, « dans la perspective de Lacan, l’épiphanie prenait le nom de sinthome ou encore de « splendeur de l’être ». Joyce était donc désigné par son symptôme devenu sinthome. Autrement dit, son nom se confondait avec cette théorie de l’épiphanie qu’il avait fait sienne et qui consistait à situer la création dans un royaume de l’extase mystique retranché du temps¹⁰ ».

¹ O. Bloch, W. von Wartburg (1932), Dictionnaire étymologique de la langue française, Puf, 1986, p.402.

² J. Lacan, Le Séminaire, Livre XXIII, Le sinthome, Paris, Le Seuil, 2005, p.145.

³ S. Freud, GW, XIII, p.117.

⁴ J. Lacan, Le sinthome, p.147.

⁵ J. Joyce, Portait de l’artiste en jeune homme, Folio, p.140.

⁶ J. Lacan, Le sinthome, p.149.

⁷ J. Lacan, Le sinthome, p.153.

⁸ Voir fig. p.152 où l’on peut voir les ronds bleu/réel et rouge/symbolique imbriqués.

⁹ J. Joyce, Portait de l’artiste en jeune homme, p.145.

¹⁰ E. Roudinesco, Jacques Lacan Esquisse d’une vie, Paris, Fayard, 1993, p.480.

Dans le cadre du séminaire « Les abords de Lacan » autour de la lecture de : Jacques Lacan, Le séminaire livre VI (1958-1959) : Le désir et son interprétation

Séminaire animé par Marc Lévy et Amine Souirji

Leçon n° 14 du 11 mars 1959

Le désir d’être autre du patient d’Ella Freeman Sharpe (voir leçon du 14 janvier 1959 et suivantes) conduit Lacan à Hamlet (Etre ou ne pas être) c’est-à-dire à la tragédie du désir, aidé en cela par Freud pour qui elle est de nature et d’importance comparables à celles de la tragédie œdipienne antique. Jean Starobinski montre que les deux œuvres sont liées dans l’intérêt et la recherche de Freud dès 1897, soit trois ans avant la publication de la Traumdeutung.

En effet, dans sa lettre du 15 octobre 1897 à Wilhelm Fliess, Sigmund Freud écrit : « La légende grecque [de l’Œdipe roi] a saisi une compulsion que tous reconnaissent parce que tous l’ont ressentie. Chaque auditeur fut un jour en germe, en imagination, un Œdipe et s’épouvante devant la réalisation de son rêve transposé à la réalité, il frémit suivant toute la mesure du refoulement qui sépare son état infantile de son état actuel. Mais une idée m’a traversé l’esprit : ne trouverait-on pas dans l’histoire d’Hamlet des faits analogues ?… Comment expliquer cette phrase de l’hystérique Hamlet : « C’est ainsi que la conscience fait de nous tous des lâches » ? Sa conscience est son sentiment inconscient de culpabilité.» Puis, dans la première édition de la Traumdeutung en 1900, dans une note de bas de page :

« Dans Œdipe, le fantasme de désir fondamental de l’enfant est mis au jour et réalisé comme dans un rêve ; dans Hamlet, il reste refoulé et nous ne faisons l’expérience de son existence – à la façon des manifestations d’une névrose – que par ses effets d’inhibition… Hamlet peut tout accomplir, hormis la vengeance qui s’abattrait sur l’homme qui a écarté son père… Ce qui s’offre à nous dans Hamlet ne peut être que la vie psychique du poète lui-même… le drame aurait été composé immédiatement après la mort du père de Shakespeare. »

***

En ce qui concerne Lacan, pas moins de sept leçons de son séminaire, Le désir et son interprétation, seront consacrées à relier et faire parler les deux tragédies séparées par plus de deux mille ans. La méthode est exposée au cours de la leçon introductive (4 mars 1959) : un parti pris structural qui ne laisse place à l’analyse et à la causalité qu’au second ordre.

« C’est une méthode classique qui procède par la comparaison, la mise en corrélation des différentes fibres de la structure, considérée comme un tout articulé – et nulle part il n’y a plus d’articulation que dans ce qui relève du domaine du signifiant. La notion même d’articulation, je le souligne sans cesse, est en somme consubstantielle au signifiant¹. »

Pour faire parler les deux mythes – l’antique Œdipe et le moderne Hamlet – sur le désir, Lacan va mettre leur structure signifiante commune à l’épreuve des différences qui les distinguent. La granularité du système signifiant et les nécessaires articulations qui en résultent vont révéler quelque chose de leur structure commune.

« Si, dans l’un des deux drames, une des touches du clavier se trouve sous un signe opposé à celui où elle est dans l’autre, nous essayons de voir si, pourquoi, comment, dans quelle mesure, il se produit dans chacun une modification corrélative de sens opposé². »

L’observation de telles modifications révèle quelque chose de la structure et des articulations qui les ont produites : par exemple, si l’opposition des contraires apparaît en deux endroits de la forme du mythe, l’hypothèse d’un lien de structure entre ces deux points peut être faite.

Venons-en au désir d’Hamlet. Si le spectre est pour lui la forme du savoir inconscient sur les circonstances criminelles de la mort du roi son père, ce savoir peut habiter et animer plus ou moins consciemment d’autres personnages du drame (par exemple sa mère, Polonius le chambellan, Horatio l’ami fidèle, etc.) car tous ont jusque-là fréquenté le meurtrier, le seul à savoir consciemment. N’est-ce pas justement Horatio qui confirme à Hamlet : « Il n’y a pas besoin de fantôme pour nous dire cela. »

Pourtant « il y a quelque chose qui ne va pas dans le désir d’Hamlet » ce que montre « le baromètre de la position d’Hamlet par rapport au désir [que nous] avons de la façon la plus évidente et la plus claire sous la forme du personnage d’Ophélie³ », objet conscient du désir du héros : c’est que Hamlet a un acte à faire et que toute sa position de sujet en dépend.

L’étude comparée des deux « fibres-héros » révèle une différence fondamentale entre Œdipe qui ne sait pas comment et par qui son père est mort, et Hamlet qui sait que son père a été tué, qui « se sait coupable d’être », et auquel la logique du signifiant impose le choix parmi deux issues impossibles. Il « ne peut ni payer à la place du père » qu’il s’agisse des fautes qui le condamnent à l’enfer ou de la vengeance sur le meurtrier qui a réalisé le vœu inconscient d’Hamlet, « ni laisser la dette ouverte ».

Face à ces deux impossibles, le héros temporise, comme l’enfant œdipien détourné par la menace de castration de la satisfaction de son désir (l’accès à un des deux objets parentaux) et qui se protège par l’inhibition inaugurant la période de latence⁴. Si l’identification à l’un des parents est le chemin typique, « normal », par lequel l’enfant résout l’impossibilité œdipienne, Hamlet, au contraire, doit trouver un chemin original : « Quelles sont les voies de détour qui rendront possible cet acte en lui-même impossible ?⁵ »

***

« Donner ou redonner son sens à la fonction du désir dans l’analyse et l’interprétation analytique » est le « but précis » du séminaire rappelé en début de la leçon suivante. Avant de nous livrer son interprétation de la tragédie, Lacan en montre l’extraordinaire : cette œuvre de Shakespeare n’est pas un événement littéraire comme un autre…

D’abord, le contexte de la première représentation (1601) fournit lui-même des « espèces de faits premiers qui ont bien leur importance⁶ » : exécution du comte d’Essex, amant de la reine, qui « brise le charme cristallin du règne d’Elizabeth, la reine vierge » et précède le retour au chaos avec « tout le drame de la révolution puritaine ». C’est la fin des Tudor.

Ensuite, l’abondance et l’extraordinaire diversité de la littérature qui lui est consacrée sont un autre signe de la puissance de l’événement : Ernest Jones (Hamlet et Œdipe 1910) a réparti les critiques en deux thèses, Lacan en a ajouté une troisième :

1. L’analyse psychologique : l’action paralysée par la pensée ;
2. Les difficultés extérieures : elles expliqueraient les embarras d’Hamlet, par exemple la nécessité de convaincre le peuple de la culpabilité de Claudius avant d’agir (mais cela ne résiste pas à la critique : Hamlet sait qu’il doit tuer Claudius) ;
3. L’impossibilité de la tâche : la tâche elle-même contient une contradiction interne. Plusieurs auteurs ont vu des signes de cette difficulté sous-jacente en partie non maîtrisée. Jones mentionne déjà que, si quelque chose doit entrer dans les ressorts inconscients, ce sera quelque chose de beaucoup plus radical et de plus concret que la morale, l’État ou le savoir absolu. Pour Lacan, ce « premier pas analytique consiste à transformer la référence psychologique en une référence, non pas à une psychologie plus profonde, mais à un arrangement mythique, censé avoir le même sens pour tous les humains⁷. »

Enfin et surtout, « en Angleterre… une représentation d’Hamlet, c’est toujours un événement » et pour l’acteur, un couronnement. Il y a autant d’Hamlet que d’interprètes et une masse énorme de commentaires sur chaque interprétation. La raison est que « la place du désir y est si excellemment, si exceptionnellement articulée que tout un chacun… vient s’y reconnaître⁸ ». Cette tragédie fonctionne comme un filet d’oiseleur tissé d’œdipe et de castration dans lequel le désir de l’homme-spectateur vient se prendre. Mais la modification des coordonnées du conflit œdipien faite par Shakespeare en altère la structure fondamentale et de là, nous permet un pas supplémentaire, au-delà d’une reconnaissance par chacun de sa propre aliénation œdipienne provoquée par la castration : le désir, l’homme n’en est pas simplement investi, possédé, « il a à le situer, à le trouver… dans une action qui ne peut pour lui s’achever, se réaliser, qu’à condition qu’il soit mortel⁹ ». Ella Freeman Sharpe voit en cette œuvre : « une création de l’esprit de Shakespeare… une projection, sous forme dramatique, des conflits de l’auteur… En extériorisant sous une forme dramatique les objets introjectés, il se délivra du – quelque chose dans son âme –… [D’où] le poète n’est pas Hamlet ; Hamlet est ce qu’il aurait pu être s’il n’avait pas écrit Hamlet… Ainsi Shakespeare, ayant extériorisé et élaboré le conflit intérieur provoqué par la mort de son père, sut sauvegarder sa santé mentale. C’est peut-être la portée et la profondeur de ce pouvoir de dramatisation des forces intérieures de l’âme qui lui permirent, à la fois, de devenir le plus grand dramaturge du monde et de rester un homme normal¹⁰ ».

Elle conclut son étude par un hommage à Freud : « En lisant parallèlement Hamlet et les travaux que Freud et Abraham ont consacrés au deuil et à la mélancolie, on est frappé, une fois de plus, par la majesté de l’œuvre humaine. La science et l’art s’accordent ici avec bonheur, en un mariage parfait… La psychanalyse est à la fois une science et un art. Freud, et ceux qui, pour le suivre, ont eu besoin de son courage, mettent à nu, dans leur propre psyché et dans celle des autres, les drames que les grands poètes projettent sur la scène du monde. »

***

Dès les premiers vers de la pièce, lors de la relève de la garde (Acte I, scène 1), l’étrangeté est signifiée, quand « ce sont ceux qui viennent qui demandent : Qui est là ? alors que ce devrait être le contraire ». Et avant la fin du premier acte, nous sommes informés par la parole du spectre de la présence, au premier plan, du désir de la mère¹¹.

Le deuxième acte est constitué par l’évocation et l’organisation de la surveillance de Hamlet (consignes de Polonius pour la surveillance de son fils Laërte parti en France et arrivée des deux « amis » Rosencrantz et Guildenstern dont Hamlet se méfie à juste titre) puis se termine par la création de « la scène dans la scène », stratagème imaginé par Hamlet pour démasquer Claudius, le meurtrier de son père.

Pendant la représentation modifiée du « Meurtre de Gonzague » (Acte III, scène 2), Hamlet refuse avec défiance l’invitation (le désir) de sa mère et se couche aux pieds d’Ophélie : « Non, bonne mère : un aimant plus puissant me requiert… S’étendre entre les cuisses d’une pucelle, c’est un rêve charmant. »

Mais malgré la panique par laquelle Claudius se dénonce, Hamlet va une fois de plus reporter son acte, malgré une occasion favorable. Il préfère se rendre chez sa mère, dans sa chambre, pour tenter, avec l’aide (et la surveillance ?) du spectre, de la libérer de « l’accoutumance maudite », de son désir (AIII, s4). Reprenant le conseil du fantôme de « se glisser entre elle et son âme », Lacan souligne qu’il s’agit là du travail de l’analyste, que « c’est à l’analyste que c’est adressé, cet appel¹² ».

Le meurtre, en passant et à l’aveugle, de Polonius, peut être vu comme un pseudo- passage à l’acte rendu possible par l’obstacle de la tenture (comme Œdipe, pouvoir tuer le père sans le savoir), mais là encore, c’est l’échec : « Le corps est avec le roi, mais le roi n’est pas avec le corps. » (AIV, s2). Acte V : Revenu d’un voyage qui devait lui être fatal, Hamlet semble, en un instant, retrouver identité, force et volonté « C’est moi, Hamlet le Danois ». Les lamentations de Laërte sur la tombe de sa sœur lui sont insupportables car Ophélie, c’est son amour : « J’aimais Ophélie. L’amour de quarante mille frères ne pourrait, dans son entassement, équivaloir au mien. Que saurais-tu faire pour elle ? » Son amour pour lequel il ferait (un peu tard !) plus que n’importe qui.

Se retrouver en retrouvant son désir, c’est ce qui rend possible l’acte jusque-là impossible : « C’est dans la mesure où S est là, dans un certain rapport avec petit a, qu’il fait cette identification soudaine qui lui fait retrouver pour la première fois son désir dans sa totalité¹³. »

Le doute et l’hésitation ont disparu ; une forme d’indifférence au danger (par exemple dans la façon d’accepter un duel sans objet, sans en discuter ou vérifier les conditions, en laissant le meurtrier s’enferrer dans ses machinations) signe l’acceptation par le héros du chemin qui s’ouvre à lui.

Ainsi, après avoir été blessé mortellement dans le duel truqué, Hamlet pourra enfin s’accomplir par l’acte devenu possible, et devenu possible au pire moment pour Claudius, celui où il se voit responsable de la mort de Gertrude, de Laërte et d’Hamlet, celui qui s’ouvre sur l’enfer : « Ici, l’incestueux, l’assassin ! Danois de l’enfer ! Bois la drogue. Avec la perle ! Rejoins ma mère. » (AV, s2)

¹ Jacques Lacan, Le Séminaire, Livre VI (1958-1959), Le désir et son interprétation, Paris, Le Seuil, 2013,

p. 289.

² Ibid.

³ Ibid. p. 291

⁴ Sigmund Freud (1923), « La disparition du complexe d’Œdipe », dans La vie sexuelle, Paris, Puf, 1999.

⁵ Jacques Lacan, Le désir et son interprétation, op. cit., p. 295 (PV408).

⁶ Ibid. p. 298 (PV412).

⁷ Ibid. p. 305 (PV421)

⁸ Ibid. p. 306 (PV422)

⁹ Ibid. p. 307 (PV422)

¹⁰ Ella Freeman Sharpe (1929), « The impatience of Hamlet », International Journal of Psycho-Analysis.

¹¹ Jacques Lacan, Le désir et son interprétation, op. cit., p. 309 (PV426).

¹² Ibid., p. 316 (PV436).

¹³ Ibid., p. 318 (PV439).