Petit essai pour le séminaire de Corpo Freudiano (Paris) du 21 mars 2021

« Le temps de chaque jour est élastique. Les passions que nous ressentons le dilatent, celles que nous inspirons le rétrécissent et l’habitude remplit le reste¹. »
                  Marcel Proust, A la recherche du temps perdu

Article « Passion » dans Le champ de dictionnaires

L’étymologie selon Bloch/Warburg (qu’affectionnait tant Lacan)²

Article très court. Cite Saint-Léger (X^e) et surtout Montaigne (1538). Passion au sens de souffrance ; référence à la passion du Christ. Une première fois au XIII^e du latin de basse époque, passio et passionalis « qui a subi une souffrance physique ». Jusqu’au XVI^e. Alors que les sens parallèles apparaissent à partir du XV^e.

Absence du mot chez Laplanche-Pontalis3

L’apport Freudien (Sous la direction de Pierre Kaufmann⁴)

L’article de l’ouvrage est le plus dense des quatre compulsés.

« … Tension entre désir et intensification des émotions … mise en scène dramatique … du pathos. Débordement du moi … expansion narcissique ou menace de dissolution … (tension) entre moment de fascination (de capture) et du destin qui fait signe… voir énamoration, transe, excitation, rencontre sidérante, pari du joueur, obstination du collectionneur… ».

« Comme la pulsion, la passion est situable à la limite du psychique et du soma. … réactivation d’expériences primordiales … cause de désir et d’angoisse … (liés) à l’avidité des premiers soins. … C’est en même temps un sujet qui souffre en son corps, aliéné par un discours : c’est la « passion des signifiants » dit Lacan. Inscription dans l’inconscient de la part de jouissance perdue. … intrication de la vie et la mort.

Objet d’une ou de la passion : subit les mêmes tiraillements entre idéalisation amoureuse ou rejet haineux ; l’enjeu qu’il fixe reste l’identification et ce qui pourrait combler le manque ou garantir l’existence du désir de l’Autre. La passion devient tiraillement entre quête de certitude et refus de savoir concernant la faille subjective que recouvre un tel besoin.

Conflit particulièrement tendu dans les formes pathologiques de la passion où l’être hanté par le vide se consume dans la destructivité. Le manque devient blessure narcissique et la personne tente une annulation de la perte (initiale et momentanée). D’où la nécessité qu’un lien fusionnel s’établisse, présent encore là où l’angoisse persécutive apparaît et que ce lien est fui ou attaqué. L’amour se transforme et se maintient alors dans la haine. Dans le bain de l’altérité insupportable et de la confusion dangereuse, l’autre n’est atteignable que dans la violence. A l’extrême, la preuve de la certitude passionnelle ne peut se maintenir que dans le sacrifice d’un des deux protagonistes.

Pacification de la passion : si la fascination et les figures du destin ne tourne pas vers le tragique, d’autres routes sont possibles au-delà de l’impasse répétitive. « Décider entre dominer ses passions pour se plier à la réalité ou se préparer à les défendre contre le monde extérieur est l’alpha et l’oméga de l’expérience de la vie. » S. Freud, La question de l’analyse profane.

Dictionnaire de la psychanalyse de Chemama et Vandermersch⁵

Evoquent dès l’introduction de leur article la notion de « modalité particulière de rapport à l’objet… » … « de la passion du collectionneur au délire passionnel » … « signe de force ou faiblesse chez les philosophes ». Puis ils inspectent le terme ou concept chez Freud et Lacan.

Freud

Source : Souvenir d’enfance de Léonard de Vinci (voir la recherche passionnée de l’enfant Léonard) ; La question de l’analyse profane (voir phrase citée plus haut) ; Pour introduire le narcissisme (théorisation plus précise de Freud, le choix d’objet par étayage et celui d’objet narcissique dans la vie amoureuse, « débordement du moi sur l’objet » ; suppression des refoulements et restitution des perversions, notion d’idéal sexuel, rapport avec l’idéal du moi et la recherche de ce qui y manque, …

Lacan

Evocation d’une clarification théorique de Freud ; Lacan différencie passion narcissique et passion de l’être. Dans cette dernière, Lacan distingue les trois passions humaines de l’amour, la haine et l’ignorance où la notion de l’autre est centrale – voir Werther de Goethe et St Augustin. Toutes les passions auraient en commun la quête de l’origine ( ?). Du côté de la passion narcissique, celle de l’Un – référence à objet perdu, sublimation et élévation à la dignité de la chose, etc. pour tenter d’abolir la division du sujet, y compris dans un « toujours plus de sacrifice et de souffrance ». Du côté des passions de l’Être, déploiement (dans la cure) du rapport à l’Autre, où le sujet peut repérer la cause du (de son) désir dans le procès suivant : d’abord « ignorance des voies de son désir » qui ouvre à la possibilité du transfert (« crédit fait à l’autre ») ; dans lequel le patient peut s’engager « dans le défilé des signifiants » où il peut arriver à distinguer « la faille de l’Autre et/ou la haine de l’objet », accepter sa division, se dégager de l’image narcissique et de l’illusion de l’Être de l’objet a cause du désir » et accéder au « voile de l’incomplétude, seule « origine » à laquelle un sujet puisse accéder ».

Débat ou dépliement personnel

Billet d’humeur joyeuse et un peu persiflante

Les dictionnaires ne me sont jamais apparus « marrants et utiles » avant cet exercice…

Parcourir le Bloch/Warburg à l’ombre « rassurante » de Lacan – j’habite en Lozère sous la can (« tcham », petit causse, grand champ) dite de Ferrière ou de l’Hospitalet – qui est un ouvrage facile à transporter et parcourir, de 1932 et nous plonge dans un temps où il semblait possible de faire quelque chose avec trois mots écrits, sans subir l’inlassable pulsion de la toile pour découvrir le dernier article qui va bien sur la question qu’on travaille.

La somme qu’est l’apport freudien est déjà d’une autre utilité pour les « spécialistes » de la psychanalyse.

En 1967, Laplanche et Pontalis (parmi les plus brillants auditeurs et « élèves » de Lacan) ne disent rien de la passion. Pour rappel, Lacan meurt en 1981.

Dans notre contemporanéité, Chemama et Vandermersch, n’hésitent plus dans un décorticage un tantinet plus « verbeux » ou conceptuel qui aboutit à une notion tout-à-fait proche de théorie-logique négative, apophatique, de la mystique chrétienne orientale : « le voile de l’incomplétude » et le non-dicible du désir – ils ne parlent certes pas de Dieu !

Je me permets cette incise un peu provocatrice car les chrétiens sont en plein carême précédant leur façon de fêter Pâques et le Bloch/Warburg évoque précisément la passion christique pour illustrer ce que ce mot a comme rapport avec la souffrance physique mais également spirituelle (ou psychique…)⁶.

Amour, Passion, Désir

Voilà les trois mots et leur ordre avec lesquels Paolo Lollo m’a relancé par mail en m’épaulant tout en s’informant de savoir si je n’oubliais pas (ou ne faiblissait pas devant !) la tâche dans laquelle je me suis engagé pour le séminaire du 21 mars. Jour du printemps !

Où je comprends en écrivant que Paolo a non seulement une ouverture à l’autre tout- à-fait rare mais aussi de la suite dans les idées : j’ai l’impression (mais je n’ai pas dû consulter le programme ?!) qu’après avoir parlé d’amour, puis de passion, nous aborderons le désir…

Quelle belle trilogie, ou triptyque si nous voulons restés dans l’athéisme déontologique de la psychanalyse ! C’est comme cette histoire de mystère et d’énigme. Il y a des moments où il faut choisir entre les fonctions de moine-poète et d’analyste-enquêteur.

L’amour raisonnable et raisonné est peut-être subtile, doux, « piège dans lequel tout le monde tombe et seule raison de vivre⁷ », sublimatoire, « dépassement des motions pulsionnelles orientées vers le souhait de jouissance⁸ », « passionnant mais pas passionné⁹ ». Il n’en reste pas moins indéfinissable, comme tout concept ouvert, non cernable. Et surtout, le versant plus bouillant de l’amour n’est jamais loin – Marivaux écrit en 1730 Le jeu de l’amour et du hasard ; certains contemporains se régalent d’une série télévisée (à l’eau de rose ?) Les feux de l’amour. C’est un peu gentillet en comparaison de Tristan et Iseult mais ça frétille quand même.

A contrario, le concept de passion semble l’être, définissable. Il est du côté de la dissociation, du sulfureux, du brûlant. Il est d’abord en rapport avec la souffrance. Souffrance physique, puis souffrance de l’âme – les femmes âment l’âme dit Lacan dans Encore¹⁰. Il est en rapport avec un dérèglement de l’humeur, une exagération. En particulier dans l’appréhension de ce que nous nommons depuis des décades maintenant, l’objet. Tout semble être objet en psychanalyse. Comme pour nommer et s’affranchir du rapport-collé aux choses, à la chose ?

La passion relèverait d’un rapport déréglé, souffrant, fiévreux aux objets (voir le collectionneur donjuanesque passionné de femmes ou le ferroviaire passionné de locomotives, selon le goût ou le pouls) et derrière, à l’objet primordial, avec une notion de débordement (du moi). Le Christ souffre jusqu’à la mort dans la fièvre de la vraie liberté, de la vraie foi, du vrai rapport au père, du vrai chemin de vie. Les amants Roméo et Juliette, pour ne citer que ceux-là, souffrent jusqu’à la mort, leur impossible amour réel dans la réalité sociale.

Du coup, la passion vient toucher là les rives de l’impossible. On parle, les amis moines comme les amis psychanalystes, de pacification des passions. Comme s’il y avait de la guerre là-dessous. D’un autre côté, comment imaginer vivre sans passion ? Serait-ce l’état de normopathie que l’on nous vend volontiers dans les émissions de télé-achat du matin, à propos d’aspirateurs ou de tables de relaxation ?

Peut-on dire qu’un amour dépassionné laisse la place à un désir non préhensif, ouvert ?

Les jeux de la médaille et du triptyque ?

Nous voudrions conclure ce bref travail sur la passion sur le rapport entre signifié et signifiant. Face d’une même médaille ? Et avant cela remercier Paolo Lollo de nous avoir proposé et confié cet essai.

La psychanalyse est ou bien peut être dite comme le chemin qui récolte, agrège, nettoie, enfile comme des perles, la danse des signifiants – pour grande partie équivalente chez Lacan au « représentant de la représentation », Vorstellungsrepresantanz, de Freud, idiôme particulièrement long à dire ! – pour trier, tamiser et jeter au rebus tous ceux qui ne pèsent pas pour laisser advenir, bon grain de l’ivraie, celui qui domine les autres. Nous parlons bien là de signifiant-maître inconscient qui aide à révéler le fantasme inconscient du sujet (de l’inconscient) qui est aussi fantasmatique que réel. Quand on l’a trouvé, un autre se met à briller ou sourdre…

Dans cette parole évoquée plus haut « l’amour est passionnant mais pas passionné », nous avons l’expression même du rapport signifié/signifiant, être/étant, manifeste/latent, etc. Il est passionnant de vivre. Il est dangereux (pour soi et l’autre) de vivre passionné.

La quête de l’Être – où Heidegger (dernier philosophe métaphysicien dit Giorgio Agamben¹¹) a mis en valeur son génie unique mais n’a pas pu cacher sa petitesse d’homme¹² – nous apparaît comme un leurre devant l’étant, le devenir, l’acceptation de non-préhension- possession de la chose. Et les quêteurs de l’être sont souvent les plus terrifiés, du coup haineux et assassins, devant ceux qui se contentent du devenir de l’étant. Et nous ne sommes pas nous-même libéré de la quête de l’être. C’est comme le moi, nous n’arriverons pas au paradis totalement nettoyé de notre moi imaginaire et ses manteaux égotiques¹³.

René Major dit quelque part que la pulsion d’emprise, pouvoir et maîtrise est celle qui chapeaute toutes les autres. La quête de l’être pourrait renvoyer à cette question de maîtrise alors que celle de l’étant ouvrirait au royaume de l’accueil et du partage ?

Dernier contrepoint : amour-passion-désir (Paolo Lollo) ; réel-symbolique-imaginaire (Jacques Lacan) ; marcher-jeter-sauter (Jacques Schotte) ; corps-âme-esprit ( ?) ; rythme- trope-toucher traversant (Démocrite) ; frapper (un tambour ou avant d’entrer) – danser (seule ou avec une belle fille) ; toucher en traversant (écrire) … on doit pouvoir jouer à l’infini au jeu des triptyques. C’est passionnant !

¹ Marcel Proust, A la recherche du temps perdu, volume I, édition de la Pléiade, Paris, 1954, p. 612.

² Oscar Bloch et Walter von Warburg, Le dictionnaire étymologique de la langue française, Paris, Puf, 1932- 2002.

³ J. Laplanche, J.-B. Pontalis (sous la dir.), Vocabulaire de la psychanalyse, Paris, Puf, 1967.

⁴ Sous la direction de Pierre Kaufmann, L’apport Freudien, élément pour une encyclopédie de la psychanalyse, Bordas, Paris, 1993.

⁵ R. Chemama, B. Vandermersch, Dictionnaire de la psychanalyse, Paris, Larousse, 2003.

⁶ C’est un thème en soi-même. Un grand maître de Strasbourg, Lucien Israël (mort en 1996), dit à plusieurs reprises de Freud qu’il a, comme le Christ, en allant moins loin, œuvré pour sauver le père.

⁷ Lucien Israël, encore, dans Parlez-moi d’amour, 1994, CD disponible chez érès et FEDEPSY.

⁸ Paolo Lollo lors de la dernière séance du séminaire sur l’amour.

⁹ Jean-Richard Freymann, maître de Strasbourg, lors d’une séance du séminaire FEDEPSY « Mythe, trauma et fantasme ».

¹⁰ Jacques Lacan, Le Séminaire livre XX (1972-1973), Encore, paris, Le Seuil, 1975.

¹¹ Dans L’ouvert, de l’homme à l’animal ou L’Aperto, l’uomo e l’animale, Payot, Paris, 2006.

¹² Propos de Rudolph Steiner, mort en 2020, entendu dans une interview de lui sur Heidegger par un journaliste qui voulait l’enfermer sur les adhésions borderline du génial philosophe.

¹³ Jacques Lacan, le Séminaire livre II (1954-55), Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse, Paris, Le Seuil, 1978.

De la dernière journée de formation APERTURA qui était sur le thème « violences explicites, violences implicites et intimes violences », je retiens qu’il n’y a pas la violence, mais les violences. Même si on aimerait faire de l’Un en repérant un mécanisme commun sous-jacent aux violences, on tombe plutôt sur une approche davantage « partielisée ».

Ainsi, le registre des violences ne se restreint pas à ce qui est « attentatoire au sujet » pour utiliser les termes de Thierry Vincent. Liliane Goldsztaub nous avait évoqué notamment quelques violences fondamentales qui participent à la constitution du sujet, comme le traumatisme de la naissance¹, ou l’agressivité des pulsions qui est première comme nous le rappelait Jean-Richard Freymann à partir de Freud.

J’ouvre une parenthèse pour dire que si, à la question d’Einstein « comment éviter la guerre ? », Freud répondait par la culture, Richard Hellbrun a pointé du doigt la persistance d’un clivage entre certaines pulsions agressives et leur sublimation dans la culture. Outre la

« banalisation du mal² » par les mécanismes de psychologie collective et de mise entre parenthèse du moi lors du mouvement d’identification à l’idéologie fanatique du leader³, cela permettrait de saisir les causes de la violence des nazis qui n’étaient pas un groupe sans culture comme on aimerait le croire.

Je ferme ma parenthèse pour continuer l’évocation de quelques violences fondamentales. La prise dans le langage ne peut-elle pas être entrevue aussi comme une violence ? Comme un véritable arrachement du réel par l’Autre auprès duquel on se constitue ?

1. O. Rank, Le traumatisme de la naissance, 1928.
2. H. Arendt, Eichmann à Jérusalem : rapport sur la banalité du mal, 1963.
3. « L’individu abandonne son idéal du moi et l’échange contre l’idéal de la masse incarné dans le meneur » (S. Freud, Psychologie des masses et analyse du moi, 1921).

De même pour la prise dans l’ordre de la castration où les noms du père écorchent notre jouissance. Citons encore les enjeux de férocités qui apportent une certaine conflictualité constructive non sans violence.

Comme dans l’expression « se faire violence pour quelque chose », il s’agit là de violences allant dans le sens constructif du devenir du sujet. Si le mot violence vient du latin

« vis », qui désigne l’emploi de la force sans égard à la légitimité de son usage, je propose maintenant de garder le qualificatif de violent pour tout ce qui viendrait faire obstacle à la constitution du sujet. Si, comme le dit Richard Hellbrun, la violence est dans la société la forme laïcisée du mal, par analogie, ce qui serait « attentatoire au sujet⁴ » serait la forme psychanalytique du mal, de la violence faite au sujet. Cette inclinaison s’inscrit dans une certaine approche idéalisée⁵ du désir au sein d’une éthique psychanalytique résumée par Lacan par la fameuse phrase « ne pas céder sur son désir⁶ ». C’est important car on tombe ici sur une éthique qui peut tendre vers l’idéologie de la cause psychanalytique, qui n’est pas à confondre avec le désir lui-même. Car cette confusion entre la cause psychanalytique et le désir lui-même risque justement de produire des violences subjectives sur les analysants eux-mêmes qui deviendraient des élèves de la cause et non plus des sujets en analyse. Notons au passage que ce terme de « cause » se retrouve dans nombre d’appellations d’écoles psychanalytiques. J’y reviendrai plus précisément.

Pour ce qui est de manière plus générale « attentatoire au sujet », cela peut consister en des violences physiques, mais aussi subjectives ou symboliques. Thierry Vincent nous avait parlé de l’inceste. Martin Roth nous avait explicité par des situations cliniques comment dans la transmission d’un parent à un enfant, une certaine violence subjective pouvait diffuser, venant souvent des générations déjà antérieures. Concernant la mise en place des limites pour l’enfant, j’avais soulevé la question d’une confusion qui s’opérait dans ces familles, entre la loi symbolique et la jouissance de ces parents. Normalement, les parents sont les représentants de la loi, mais loi à laquelle ils sont eux-mêmes soumis. Or, en « dépassant eux-mêmes les bornes » si on peut dire, ils présentaient leur jouissance comme une loi. Dans ce qui venait faire limite pour l’enfant, la jouissance des parents semblait confondue avec la loi, ce qui était problématique pour la constitution de sujet enfant.

Dans ce qui était « attentatoire au sujet », il y avait également au sein de la société l’appauvrissement du langage et l’apparition d’une certaine novlangue faite de slogans qui

1. Termes de Thierry Vincent.
2. Comme un idéal de l’analyste, qui sera à différencier du désir de l’analyste.
3. J. Lacan, L’éthique de la psychanalyse, Paris, Le Seuil, 1966.

privait le sujet du jeu signifiant… Or, vous connaissez la fameuse phrase de Lacan : « Le signifiant est ce qui représente le sujet auprès d’un autre signifiant. » Même si le sujet ne se constitue pas dans les discours ambiants mais auprès de l’instance du grand-Autre, A, qui ne s’y confond pas, si dans l’adresse aux individus, on n’utilise plus une parole mais des slogans, on ébranle les assises du sujet. Ceci particulièrement dans le monde économique et le monde des entreprises où, à partir de ce qu’apporte l’économiste Jean-Paul Fitoussi⁷, on peut déduire que l’appauvrissement du vocabulaire réduit la dimension humaine des gens qui y travaillent. L’idéologie capitaliste écrase ici la dimension du « parlêtre ». Par ailleurs, dans un entretien radiophonique récent⁸, l’ancien président des États-Unis, Barack Obama, parlait à sa manière de cette dérive des mots et de ses impacts sur l’humain. Je le cite :

« Le pouvoir des mots a été compromis par les changements du paysage médiatique. Aujourd’hui, il y a Internet et un millier de plateformes, et il n’y a plus de règles convenues sur ce qui est vrai ou faux. C’est le plus grand danger actuel pour la démocratie. »

On ne sait plus ce qui est vrai ou ce qui est faux. Ici, les algorithmes de profiling des réseaux sociaux servent un capitalisme débridé en ne distribuant aux gens uniquement les informations qu’ils sont susceptibles de consommer, sans tenir compte de la véracité ou non de l’information. Si on peut repérer l’idéologie du capitalisme débridé qui est à la source de ce système, on peut aussi se demander si ce n’est pas l’absence d’idéologie des consommateurs, qui deviennent des consommés, qui vient faire violence sur leur qualité de sujet désirant. Comme s’ils manquaient d’idéologie pour répondre à l’idéologie capitaliste. La réponse paranoïaque du complotisme n’apparaît-elle pas alors comme un dernier retranchement possible par manque d’autre idéologie plus humaine ? La réponse fanatique en serait une autre encore plus radicale. On se doit donc de proposer une idéologie plus humaine.

Comme je l’ai déjà dit précédemment, Lacan nous proposait plutôt une éthique, celle du désir inconscient. Voilà ce qu’il formule au cours de son séminaire sur L’éthique de la psychanalyse, déclaration qu’il ne redira d’ailleurs jamais :

« Je pense avoir assez fait le tour de cette opposition entre le centre désirant et le service des biens pour proposer quelque chose au vif du sujet » et il ajoute « à titre expérimental formulons-

1. J-P. Fitoussi, Comme on nous parle, l’emprise de la novlangue sur nos société, Étude (Broché), 2020.
2. B. Obama, interview dans l’émission Boomerang, France inter, le 08-02-2021.

le en manière de paradoxe. Voyons ce que ça donne, au moins, pour des oreilles d’analystes : Ne pas céder sur son désir.⁹ »

Déjà dans son rapport de Royaumont écrit en juillet 1958 « La direction de la cure et les principes de son pouvoir », Lacan dénonce ce détournement de la cure vers un pouvoir « de faire le bien ». Lacan oppose donc clairement le pôle du désir au pôle du « souverain bien ». Il s’agit de deux pôles différents à ne pas confondre. Le pôle qu’on essaie de libérer en psychanalyse étant le pôle du désir inconscient. Le pôle inhérent au « souverain bien » est plutôt le pôle de l’idéal du moi.

La constitution du sujet et du désir

Je vous rappelle que le sujet se constitue dans l’Autre. Le grand Autre est une instance, souvent représentée par la mère auprès de laquelle l’enfant se construit. Mais cet Autre n’est pas plein. Comme on peut le voir sur l’écriture du schéma de la division subjective, cet Autre est barré, il s’écrit « grand A barré, A ». La barre correspond à la prise dans le registre du

manque soutenu par la castration symbolique qu’assure les noms du père. Les noms du père sont souvent représentés par le père qui vient interdire à l’enfant la jouissance avec la mère et qui ouvre ainsi vers le pôle du désir. Sur le schéma de la division subjective du séminaire X, L’angoisse¹⁰, on retrouve également qu’au cours du processus de division subjective, un reste de jouissance se détache de l’Autre plein (A) et du sujet mythique de la jouissance (S) : il s’agit de l’« objet a ». Sorte de perte irrécupérable consécutive à l’inscription de la barre de castration.

C’est cette perte qui causera le désir. Lacan qualifie ainsi l’« objet a » d’ « objet cause du désir ». Plus la question de la perte symbolique sera soutenue pour le sujet, plus la question du son désir sera soutenue. C’est l’enjeu de la cure. Lacan en déduit une éthique, celle de « ne pas céder sur son désir ».

L’engluement dans le spéculaire

Mais l’humain est aussi pris dans sa constitution dans le registre spéculaire. Le spéculaire renvoie aux questions du moi, qui fait normalement obstacle au sujet mais en même temps qui donne une structuration possible à l’ensemble. Le spéculaire, c’est l’axe imaginaire,

1. J. Lacan, Le Séminaire, Livre VII, L’éthique de la psychanalyse, leçon du 6 juillet 1960, Paris, Le Seuil, 1986.
2. J. Lacan, Le Séminaire, Livre X (1962-1963), L’angoisse, Paris, Le Seuil, 2004.

puis symbolique pris dans le regard de l’Autre. Il y a une opération de miroir avec le regard de l’Autre pour la constitution du moi chez l’humain. L’humain est identifié spéculairement par l’Autre dans une image, en fonction du regard désirant de l’Autre. C’est ce qu’illustre le fameux stade du miroir et de manière plus précise le schéma optique de Lacan. On y retrouve différentes instances. Il y a le « moi idéal » et l’« idéal du moi ». Le « moi idéal » est une instance imaginaire. L’« idéal du moi » est une instance symbolique. Le « moi idéal » viendrait représenter l’instance imaginaire au sein de laquelle le « moi » satisferait imaginairement l’instance symbolique de l’« idéal du moi ».

L’« idéal du moi » étant donc l’instance symbolique héritière post-œdipienne de ce qui satisferait symboliquement le regard et l’attente de l’Autre. Il s’agit du lieu où l’on se voit être vu. En deçà du regard d’un semblable, cela concerne donc celui de l’Autre symbolique. Avec l’idéal du moi, on est donc dans un prolongement post-œdipien de la jouissance de l’Autre. Et il faut savoir qu’après le stade du miroir et le complexe d’Œdipe, l’« idéal du moi » est branché de manière spéculaire sur la loi et les codes moraux en vigueur. C’est là qu’on peut situer ce que Lacan appelle « le service des biens ». C’est là qu’on peut situer le souverain bien, le bien sous toutes ses formes : être un bon élève, bien agir, bien penser… C’est l’endroit de l’idéal, du support de l’idéologie.

Et on comprend qu’à cet endroit, via son narcissisme, le parlêtre se fait davantage bon objet de l’Autre, autrement dit objet de jouissance de l’Autre, que sujet désirant. Le pôle de l’idéal et le pôle du désir ne vont donc pas dans le même sens. Le décollement de l’« objet a » cause du désir du pôle de l’idéal du moi est une étape nécessaire à franchir pendant la cure. Il est nécessaire de permettre que le sujet s’affranchisse du pôle du souverain bien pour que la question de son désir inconscient puisse s’affirmer. Cela ne veut pas dire qu’il fera n’importe quoi, car le désir n’est pas sans loi. Mais cela veut dire que le sujet pourra être davantage lui- même face aux multiples demandes qu’il reçoit quotidiennement, de toute part.

Le paradoxe de la cause du désir

Il pourra par exemple éviter de tomber dans ce paradoxe : que la formule de Lacan, « ne pas céder sur son désir » fasse demande, qu’elle devienne un mot d’ordre, une cause qui irait dans le sens contraire de l’éthique du désir proposée par Lacan. Il en va de même avec d’autres formules. Par exemple, « là où était le ça, je dois advenir », ou « l’analyse vise l’assomption de la castration ». Ces formules condensent le piège qui menace tout analysant et tout analyste des écoles psychanalytiques. Ceux-ci doivent réussir à surfer en permanence sur une vague dont

l’autre versant est celui de la relation maîtres-élèves régit par le souverain bien. Autrement dit, le risque pour un analysant qui voudrait être un bon élève, ou un analyste qui voudrait être un bon maître, serait qu’il aille dans le sens inverse de ce qu’il vise : ils seraient « attentatoires au désir » pour reprendre la formule précédemment utilisée. L’analyste ne permettrait pas l’évolution de la cure en se prenant pour un maître sachant derrière le divan. L’analysant n’avancerait pas dans sa cure en s’enfermant dans la position du bon élève. Si je voulais jouer avec les mots, je pourrais dire qu’il ne saurait pas « s’aider sur son désir », mais cette fois-ci avec le verbe aider, c’est-à-dire qu’il ne saurait pas soutenir son désir, il céderait donc – du verbe céder sur son désir.

Cette équivoque signifiante présente dans la formulation de Lacan n’est à mon sens pas un hasard. Avant de la formuler et de la présenter comme un paradoxe, Lacan se demande justement « ce que ça donnera pour des oreilles d’analystes ». À mon sens, l’équivocité de sa formulation permet de retrouver en opposition le pôle du désir (« ne pas céder sur son désir ») et le pôle du souverain bien (« ne pas s’aider sur son désir »), sans réduire sa formulation dans une signification univoque qui ferait mot d’ordre. À chaque fois que vous citez la formulation, vous vous rendrez compte que vous devez préciser à votre auditeur qu’il s’agit du verbe céder, et non pas du verbe aider qui contredirait ce que vous essayez de dire. La formulation impose ainsi un travail immédiat de décollement du sens univoque qui avertit du piège du paradoxe dont j’ai parlé.

La difficulté des institutions analytiques

On comprend donc toute la difficulté des institutions psychanalytiques. Car d’un point de vue politique et social, n’est-il pas important de défendre la cause du désir au sein de la société ? La question du désir ne serait-elle pas à être représentée et soutenue dans la cité ? Ceci dans le but de permettre aux gens d’accéder à des lieux où la pratique dont l’éthique est celle du désir est possible ? Et de permettre à ceux qui veulent se former d’avoir des portes d’entrée ?

Sous peine d’infliger des violences subjectives, il apparaît donc nécessaire de savoir surfer sur la vague précédemment évoquée, celle qui porte les deux versants antinomiques : le versant du désir d’un côté et le versant du souverain bien ou de l’idéal de la cause, en l’occurence la cause du désir, de l’autre côté. Cette tâche incombe donc aux analystes qui ont pu décoller ces deux pôles pendant leur propre cure afin de pouvoir les manier dans la cité (psychanalyse en extension), comme au sein de leur pratique (psychanalyse en intention).

Le premier rapport du colloque international de Royaumont sur « La direction de la cure et les principes de son pouvoir » publié dans La psychanalyse (vol 6, p. 169) en 1961, puis dans les Ecrits en 1966, est donné en cinq chapitres :

1. Qui analyse aujourd’hui ?
2. Quelle est la place de l’interprétation ?
3. Où en est-on avec le transfert ?
4. Comment agir avec son être
5. Il faut prendre le désir à la lettre

Jacques Lacan y dénonce les dérives et innovations malheureuses post-freudiennes et préconise un retour à Freud pour, de là, avancer selon ses propres innovations (notamment le rôle du signifiant) en confortant et en généralisant la découverte freudienne sans la dévoyer. Nous proposons ici une lecture du cinquième chapitre, sections une à six.

Le vœu et le désir

L’ouverture du chapitre sur le désir est un retour au Freud du début de la psychanalyse, celui qui rédige son premier ouvrage, Die Traumdeutung² et qui confie son

¹ Note de Lacan « Ce rapport est un morceau choisi de notre enseignement. Notre discours au Congrès et les réponses qu’il a reçues, l’ont replacé dans sa suite. »

² Souvent traduit par « L’interprétation des rêves », le titre de l’ouvrage serait plus proche, selon Lacan, de « La signifiance des rêves » ou de « La mantique des rêves ».

insatisfaction à l’ami d’alors, le médecin Wilhelm Fliess : la fiancée ne lui convient pas³. Freud a rencontré la résistance du désir hors-sens : l’objet de son étude (le rêve et l’inconscient) ne cède pas devant l’approche qu’il veut scientifique et les cheminements tortueux auxquels il est contraint sont pour lui la marque d’une complexité non maîtrisée.

Il envisage à cette époque déjà une dualité dans l’appareil psychique qui n’est pas sans évoquer la duplicité que Lacan attribuera plus tard au signifiant, c’est-à-dire la possibilité de substitution, de déplacement ou de compromis entre éléments psychiques de statut différent. Par exemple :

• Il rapporte que ce sont des vœux anodins (Wunsch) ou des pensées inabouties de la veille qui ouvrent la voie du rêve à une autre requête, plus forte et plus complexe, que Freud nomme également Wunsch ; mais ce mot – au bruit de pétard mouillé dit Lacan – est trompeur car cette requête a la puissance et la permanence du désir lacanien. Pour illustrer le rapport entre les deux, Freud compare le vœu diurne à un entrepreneur qui trouve les capitaux (l’énergie psychique nécessaire à la réalisation du vœu) chez un investisseur intéressé (le désir inconscient)⁴.
• Il présente le symptôme comme une substitution résultant d’un compromis entre deux éléments, l’un anodin (par exemple les vêtements de la jeune femme empêchée d’aller seule dans les magasins) et l’autre devenu traumatique, l’attouchement par l’épicier de la fillette qu’elle a été⁵.
• Il voit que la belle bouchère s’identifie dans le rêve à son amie, qui est pourtant sa rivale puisqu’elle la soupçonne d’intéresser son mari.

Mis au défi, Freud veut comprendre et, fin psychologue, trouve une solution sensée à l’énigme posée par la bouchère espiègle : son rêve ne dit pas l’échec d’un vœu qui aurait été d’organiser un dîner pour son amie mais, conformément à la thèse freudienne, la réalisation d’un souhait, celui de rester l’enjeu du désir de son mari : « Elle se met à la place de son amie dans le rêve, parce que celle-ci se met à sa place auprès de son mari, parce qu’elle voudrait

³ Lettre 118 du 11 septembre 1899 à W. Fließ : « Ce qui concerne le rêve me semble inattaquable, c’est le style qui me déplaît, car il m’a été impossible de trouver des expressions élégantes et simples et je me suis égaé dans des descriptions pittoresques en me servant de circonlocutions » et lettre 119 du 21 septembre 1899 : « Il y a, caché quelque part en moi, un certain sentiment de la forme, une appréciation de la beauté, c’est-à-dire une sorte de perfection, et les phrases entortillées qui, dans mon livre sur les rêves, s’étalent avec leurs circonlocutions mal ajustées à la pensée, ont gravement heurté l’un de mes idéaux. Je ne pense pas avoir tort en considérant ce défaut comme l’indice d’un manque de maîtrise du sujet. »

⁴ L’interprétation des rêves Ch. VII §3.

⁵ Sigmund Freud, Esquisse d’une psychologie.

prendre, dans l’estime de son mari, la place de son amie⁶. » C’est parce que le rêve s’oppose à la rencontre et par conséquent à l’arrondissement de sa rivale (Abrundung der Körperformen) dont la maigreur devrait la maintenir hors du champ d’intérêt du boucher.

Mais il ne se satisfait pas de cette explication car une pièce du puzzle n’a pas trouvé sa place. En insistant, une seconde interprétation plus fine (l’idée selon laquelle ce rêve exprime aussi le désir d’avoir un désir insatisfait) s’ajoute et se superpose à la précédente sans s’y opposer : une illustration de la fréquente double signification (Doppelsinnigkeit) des rêves et des autres formations psychopathologiques, dit-il. Le texte conserve effectivement les traces des contorsions auxquelles Freud a été contraint par l’objet de son étude (le rêve et l’inconscient) pour parvenir à une description ordonnée et objective de ses observations et déductions :

« Nous savons qu’à l’époque de son rêve du désir non comblé, notre malade s’efforçait dans la réalité de refuser un de ses désirs (le sandwich au caviar). L’amie avait aussi exprimé un vœu, celui d’engraisser, et il n’y aurait rien d’étonnant à ce que notre malade eût rêvé qu’un souhait de son amie ne s’accomplit pas. Elle souhaite bien en effet que le désir de son amie (le désir d’engraisser) ne soit pas accompli. Mais au lieu de cela, elle rêve qu’elle-même voit un de ses désirs non accompli. Le rêve acquiert un sens nouveau, s’il n’y est point question d’elle mais de son amie, si elle s’estime à la place de celle-ci, ou, en d’autres termes, si elle s’est identifiée avec elle⁷. »

Notons la distance entre les deux interprétations, la première étant celle de la méthode psychologique (un sujet qui raisonne et agit en conséquence) et la seconde montrant un sujet qui ne se rend pas compte de ce qu’il fait, qui est mû par quelque chose de plus radical que sa

« pensée » ; nous voyons poindre le désir lacanien en tant qu’effet de langage, effet du signifiant.

Dans l’approche structuraliste de Lacan, en 1958, c’est la logique du signifiant qui produit le désir de l’homme : « Le désir de l’homme, c’est le désir de l’Autre. » Il vient de rappeler (Chapitre IV, §10) que la nécessité d’en passer par le signifiant pour obtenir la

⁶ « Sie setzt sich an die Stelle der Freundin im Traum, weil diese sich bei ihrem Mann an ihre Stelle setzt, weil sie deren Platz in der Wertschätzung ihres Mannes einnehmen möchte » (GW Bd II/III s 156).

⁷ « Wir haben gehört daß die Patientin gleichzeitig mit ihrem Traum von der Wunschverweigerung bemüht war, sich einen versagten Wunsch im Realen zu verschaffen (die Kaviarsemmel). Auch die Freundin hatte einen Wunsch geäußert, nämlich dicker zu werden, und es wurde uns nicht wundern, wenn unsere Dame geträumt hätte, der Freundin gehe der Wunsch nicht in Erfüllung. Es ist nämlich ihr eigener Wunsch, daß der Freundin ein Wunsch – nämlich der nach Körperzunahme- nicht in Erfüllung gehe. Anstatt dessen träumt sie aber, daß ihr selbst ein Wunsch nicht erfüllt wird. Der Traum erhält eine neue Deutung, wenn sie im Traum nicht sich, sondern die Freundin meint, wenn sie sich an die Stelle des Freundin gezetzt oder, wie wir sagen konnen, sich mit ihr identifiziert hat. » (TD s 154).

satisfaction des besoins vitaux implique que ces derniers soient coupés, morcelés, filtrés et modelés aux défilés de la structure du signifiant. Une fois fixés par des signifiants en leur registre synchronique d’oppositions entre éléments irréductibles, ces fragments (des besoins partiels en quelque sorte) peuvent être mobilisés, toujours par les signifiants, mais cette fois en leur registre diachronique fait de chaînes, de combinaisons et de substitutions. C’est pourquoi le désir qui en résulte doit être pris à la lettre, hors sens, car il est pure combinaison de signifiants gravée dans un corps. Il tire de là sa force et sa permanence que Freud avait constatées : pour lui aussi, le désir était indestructible.

La modélisation lacanienne par le signifiant permet de distinguer les deux interprétations freudiennes du rêve, d’abandonner la première (la méthode psychologique qui laisse une part trop grande à la compréhension et au raisonnement pour qu’elle puisse rapporter quelque chose de l’inconscient) et d’approfondir la seconde qui dit quelque chose de la structure hystérique : ce n’est pas un hasard si les deux femmes ont toutes deux construit un désir insatisfait dans le réel (ein versagter Wunsch im Reale). « Sa jouissance est d’empêcher le désir. C’est là une des fonctions fondamentales du sujet hystérique dans les situations qu’elle trame – empêcher le désir de venir à terme pour en rester elle-même l’enjeu. »

L’identification de la bouchère à son amie n’est donc pas fortuite ; c’est la structure de l’hystérique que de chercher le désir de l’Autre et ce par de multiples canaux, comme ici la bouchère qui entend que :

• l’amie maigre veut dîner chez elle car on y mange bien et… on y voit le boucher ;
• l’amie aime le saumon et veut s’arrondir ;
• le mari aime les rondeurs mais complimente l’amie maigre et… veut maigrir.

Grâce à cet entrelacs de désirs qu’elle sait capter mieux que personne, elle peut avancer masquée à elle-même car son désir doit rester caché à elle-même et demeurer insatisfait pour qu’elle reste désirante (sa jouissance réside dans l’obstacle qu’elle place elle- même devant son désir). « L’hystérique introduit en effet une ombre qui est son double [une marionnette], sous les espèces d’une autre femme, par l’intermédiaire de laquelle son désir trouve précisément à s’insérer, mais de façon cachée, pour autant qu’il faut qu’elle ne le voie pas⁸. »

Ainsi le rêve de la belle bouchère satisfait ses deux vœux :

• un vœu contingent non formulé la veille (ne pas offrir de dîner à son amie) ;

⁸ J. Lacan, Le Séminaire, Livre VI (1958-1959), Le désir et son interprétation, Paris, Le Seuil, 2013, p. 505.

• et un désir structurel (celui d’avoir un désir insatisfait) qui est satisfait par déplacement (substitution du signifiant « désir insatisfait de saumon » au signifiant « désir insatisfait de caviar ») puisque c’est l’amie qui est privée de saumon fumé. C’est ainsi que la bouchère cache son désir derrière celui de son amie car pour chacune, leur désir (de caviar pour l’une, de saumon pour l’autre) est le signifiant même de leur désir d’avoir un désir insatisfait.

Le rêve comme métaphore du désir

La possibilité qu’un désir soit le signifiant d’un autre désir (et que ce dernier soit donc le signifié du premier), cette possibilité mise en évidence dans le rêve de la belle bouchère nous montre la puissance du concept de signifiant que Lacan a forgé pour nous parler de l’inconscient freudien⁹. Avec son outil il reformule l’affirmation présente dans toute la Traumdeutung selon laquelle tous les mécanismes de l’inconscient relèvent du désir qui est lui-même l’effet du langage, donc du signifiant. Ainsi nous pouvons voir :

• • dans l’opposition signifiant-signifié représentée par la barre horizontale ce qui conditionne l’émergence de l’ordre symbolique structuré par les lois du signifiant,
  • et dans la perméabilité de cette frontière ce qui conditionne la figure de la métaphore, cousine féconde de la métonymie.

Plus tard, avec un autre langage, celui de la topologie, il reformulera ce paradoxe rejeté par le bon sens, la possibilité de passer de l’autre côté sans avoir à traverser ; la bande de Moebius nous sera proposée comme un moyen d’opérer en nous le décentrement de notre conception du sujet. « Je pense que mes élèves apprécieront l’accès que je donne ici à l’opposition fondamentale du signifiant au signifié, où je leur démontre que commencent les pouvoirs du langage¹⁰… »

Freud avait repéré, sans pouvoir les nommer, les deux figures chères à Lacan que sont la métaphore et la métonymie : dans le rêve, le saumon s’est substitué au caviar (par identification de la bouchère à son amie, dit-il) indiquant par là que le rêve est la métaphore du désir de la bouchère, puisqu’il substitue un signifiant (de désir) à un autre. Mais ce désir de caviar a la particularité d’avoir été volontairement, consciemment barré (elle a persuadé

⁹ Il utilisera le terme de linguisterie pour s’affranchir de la linguistique dont il utilise des outils après les avoir modifiés.

¹⁰ J. Lacan, « La direction de la cure », dans Écrits II, Paris, Le Seuil, coll. « Points essais », 1999, p. 99.

son mari qu’elle veut du caviar et lui demande de ne pas la satisfaire) ce qui fait du mot

« caviar » lui-même le signifiant d’un désir insatisfait :

« …le désir, s’il est signifié comme insatisfait, l’est par le signifiant : caviar, en tant que le signifiant le symbolise comme inaccessible, mais que, dès lors qu’il se glisse comme désir dans le caviar, le désir du caviar est sa métonymie : rendue nécessaire par le manque à être où il [le désir insatisfait] se tient¹¹. »

La puissance du langage est illustrée par cette métonymie qui parvient à signifier l’impossible (comment dire un désir qui veut ne pas se réaliser, c’est-à-dire… ne pas être un désir ?). La richesse de la métonymie réside dans son « peu de sens » qui ouvre la possibilité pour un signifiant d’héberger des antonymes sans être disqualifié. La proximité avec la logique formelle vide de sens est probablement une des causes d’erreurs dans les interprétations qui suivent la piste de la signification (voir les errements d’Ernst Kriss avec le faux plagiaire), alors que « l’interprétation est du sens et va contre la signification¹² ».

Le désir ne fait qu’assujettir ce que l’analyse subjective

Le rêve signifie quelque chose, telle est la thèse de la Traumdeutung dont l’auteur est plus proche d’un Champollion à la recherche d’un déchiffrage des rêves que d’un thérapeute dressant un tableau clinique des troubles psychologiques vus à travers les rêves. « Dire que la doctrine freudienne est une psychologie est une équivoque grossière¹³. »

Du décodage au langage il n’y a qu’un pas que Freud franchit quand il lui semble que ce flux signifiant émane d’ailleurs que de la personne du rêveur, car une fois réveillé ce dernier est non seulement incapable de décoder son rêve mais en plus se montre surpris d’apprendre quelque chose sur lui-même dans la traduction proposée par l’analyste. Cette découverte, Freud l’a faite « dans le flux signifiant dont le mystère consiste en ce que le sujet ne sait pas même où feindre d’en être l’organisateur¹⁴ ». Il y a donc un savoir qui se dit dans une forme que Freud assimile explicitement au rébus ; or juxtaposer des pictogrammes signifiants indépendants (les différentes scènes ou images d’un rêve) pour signifier quelque chose (un désir) est-ce très différent de juxtaposer des mots dans une phrase pour dire quelque chose ?

¹¹ P. 99-n100.

¹² J. Lacan, « L’étourdit », dans Autres Ecrits, Paris, Le Seuil, 2001, p.480.

¹³ p.100.

¹⁴ p.100.

C’est son besoin de savoir qui favorise l’intuition géniale de Freud : et si cela provenait d’ailleurs que du moi psychologique ? Et si c’était, à défaut de la norme, la condition de l’humanité que le moi défini par la psychologie ne soit pas seul et maître en sa demeure ? Alors ce qui se dit là est dit sur une autre scène (ein anderer Schauplatz), comme dans un autre pays avec une autre langue, un lieu où le rêveur est, au mieux, un spectateur assisté d’un traducteur qui l’aide à dévoiler le désir auquel il est assigné par le langage, ou le plus souvent, un spectateur contraint et ennuyé par un théâtre qui se répète et qui, croit-il, ne le concerne pas vraiment. C’est la destitution du moi, dans les deux cas !

Le rêve ne vise pas la satisfaction du désir mais sa reconnaissance

Si le rêve est l’œuvre du désir, « repli narcissique de la libido et désinvestissement de la réalité » pour se faire re-connaître, ce n’est pas pour se réaliser et disparaître, mais au contraire pour prolonger le temps de parloir que lui permet le sommeil (la belle ne peut se faire entendre que quand les volets sont ouverts). De toutes façons, ce n’est pas en dormant qu’on peut satisfaire un désir, on pourrait tout au plus le voir satisfait… en rêve, mais alors vient immédiatement le temps de conclure par… le réveil, pour pouvoir continuer… à rêver, dit Lacan.

À cette difficulté s’ajoute celle du déchiffrage, car le désir ne peut se saisir que dans l’interprétation.

Un rêve après tout n’est qu’un rêve

Trop souvent la voie royale ouverte par Freud est délaissée au profit de l’analyse du transfert qui, sous couvert du renforcement du moi et de la reconduite à des

« désirs normaux », se permet tous les forçages par la voie de la suggestion. Lacan en dénonce l’impasse où se produit la répétition du symptôme, répétition présentée par ces psychanalystes comme le signe d’une guérison en cours « on ne guérit pas parce qu’on se remémore. On se remémore parce que l’on guérit¹⁵ » et son issue dramatique dans certains cas particuliers.

Tout va bien ainsi, les symptômes et les patients se reproduisent, subsiste juste un doute sur la reproduction (entendons : la formation) des psychanalystes !

¹⁵ p.101.

Le caviar, c’est elle aussi qui n’en veut pas

C’est donc dans la Traumdeutung que Freud livre les essentiels de sa doctrine. « Il n’est pas possible autrement [c’est-à dire sans la lire] ni de comprendre ce qu’il entend par le désir du névrosé, par refoulé, par inconscient, par l’interprétation, par l’analyse elle-même, ni d’approcher quoi que ce soit de sa technique ou de sa doctrine¹⁶. »

Mis au défi par la bouchère espiègle, il la démasque et admet l’incroyable : il existe un désir de désir insatisfait et c’est typiquement celui de l’hystérique. Elle est comblée par son mari, un bon vivant qui sait percevoir le désir de l’autre comme l’atteste sa réponse au peintre, et c’est pourquoi, croyant simplement jouer à le taquiner, elle lui interdit de satisfaire son désir de caviar. Elle ne sait pas que dans ce jeu anodin en apparence (se priver d’une petite satisfaction), le caviar est le signifiant métonymique de son désir inconscient d’un désir insatisfait, insatisfaction nécessaire cette fois car, en tant qu’hystérique, seul un désir insatisfait lui garantit la pérennité de son être. C’est l’embarquement du signifié désir dans le signifiant caviar qui confère à ce dernier son pouvoir métonymique : le caviar lui-même en vient à signifier le désir insatisfait (Que désire la bouchère ? du caviar, mais c’est elle aussi qui n’en veut pas !)

¹⁶ p.102. Ajoutons que les fondations sur lesquelles repose la Traumdeutung sont restées cachées, puisque le brouillon que son ami W. Fliess détenait a été retrouvé et publié en 1950 sous le titre Entwurf einer Psychologie – Esquisse d’une psychologie. Lacan y consacre plusieurs séances de son séminaire, notamment celle du 25 novembre 1959 dans L’éthique de la psychanalyse.

Premier long métrage de Wim Wenders, l’angoisse du gardien de but au moment du pénalty.
Revoir ce film après quelques décennies avec un regard différent.
Comme il en sera dans ses créations ultérieures, le climat est particulier, ample vaste, descriptif, proche du nouveau roman ? Un des thèmes abordés qui le sera toujours sur un mode répétitif : la présence de l’enfant.
Nous sommes pris dans un road movie à l’autrichienne ; le co-scénariste Peter Handke y est-il pour quelque chose ? Dérive d’un homme gardien de but international qui de Vienne se retrouvera aux confins d’un pays sur une frontière fermée à tout échange, présence oppressante. Là se sont installés une aubergiste, ancienne maîtresse de notre homme, et son enfant.
L’enfant est là, joue, cherche le sommeil le soir venu, pleure, n’émet aucune demande.
Sa mère s’en occupe, prend même soin de lui, de l’enfant, Das Kind.
Le film est en allemand sous-titré. Mais comment savoir si l’enfant est un garçon ou est une fille, il est nommé « Das Kind » ou « es », terme dont le neutre me brûle les tympans.
À ce moment s’entend que le neutre s’énonce au masculin en français : l’enfant. Et vient la question : la manière de nommer l’autre aura des conséquences, oui et pourquoi pas sur le genre dont ce futur adulte se revendiquera, que ce soit sur le mode du doute, de la conviction, voire de la certitude ?

Cette question me permettra de questionner nouvellement l’œuvre de Wim Wenders. La thématique de l’enfant traverse son œuvre : das Kind, et il est évident qu’une douce neutralité descriptive signe ses plans, et caractérise nombre de ses personnages.
Cette question fait suite à une rencontre avec un citoyen britannique, ce dernier me fit une leçon introductive sur la « transgenrie ». En effet il y a des personnes de genre masculin qui se « genrent » en féminin et vice-versa ; mais il y aussi des individus qui se reconnaissent sous l’absence de genre, le neutre. Alors comment garder le… disons silence sur leur genre de naissance, comment les nommer ? le « it » est un peu malvenu pour les désigner, et comme Shakespeare se l’est permis, certes en anglais élisabéthain, le They est de mise. Vous rencontrez cet ami et vous lui demandez : how are They ? Ce qui est déjà étrange, mais la réponse correcte sera : They are doing fine, ou plus classiquement : They are doing well…

Il était de coutume de dire que le progrès venait de l’ouest !
Mais ne nous arrêtons pas en chemin. Reprenons la route après cette halte.
Freud dans son texte de 1925, Die Verneinung revient sur deux types de jugements, le jugement d’attribution et le jugement d’existence.
Chez les scénaristes, la mère en nommant son enfant das Kind, effectue simplement spontanément un jugement d’attribution vis-à-vis de son enfant lui signifiant une place dans son discours, place que l’enfant ne pourra que reconnaître comme celle du bien, la bonne place.

L’œuvre de Wim Wenders et de son co-scénariste Peter Handke est-elle une réalisation une présentation de ce réel ? Les questions amorcées par ce film ne s’arrêtent certainement pas ici car la problématique de la limite amorce de nouvelles questions, … en core.