Claudine Hunault. Actrice, écrivaine, psychanalyste.

Un changement s’est produit dans la parole des patients. Je situe ce changement dans le sillage des annonces du Premier Ministre le 19 avril. Durant les premières semaines de confinement, s’exprimait une anxiété qui portait sur des questions personnelles (occuper son temps, vivre seul(e) ou à temps plein avec l’autre, avec les enfants, supporter les annulations des échéances professionnelles…). Certains disaient se vider de leur substance en l’absence de l’autre, se vivant d’abord comme partie d’un ensemble et perdant le sentiment d’une existence propre si cet ensemble disparaissait physiquement de leur paysage. Cet « ensemble » avait habituellement une fonction de tiers qui soutenait chaque jour le désir de se lever, de se porter au dehors et d’agir. Il avait aussi une fonction de tiers pour le couple confiné où commençait à s’émousser le goût de l’autre. La tension amoureuse se raréfiait si autrui n’était plus là pour la percevoir et la reconnaître. L’imaginaire se tassait dans cette durée rectiligne. Progressivement est apparu un trouble puis une culpabilité de se voir à l’arrêt quand d’autres, maintenus, appelés ou rappelés au travail étaient pris dans l’urgence et le danger. Devoir rester chez soi et ne rien faire pour autrui signifiait être hors circuit et quasiment exclu du cœur de l’action, même si ce cœur était celui de la souffrance et de la mort possible. Deux mondes cohabitaient, l’un immobile dans le silence des villes et des routes désertées, l’autre hyperactif et grouillant dont nous suivions avec fascination les épisodes et la courbe de gravité. Le premier perdait en réalité, semblait se défaire et révélait une peur qu’il n’y ait rien, qu’il n’y ait plus rien. Le rappel quotidien et chiffré des malades et des morts venait attester que l’épidémie était là. Il n’y avait pas rien, le monde était bien là. Les applaudissements de 20h pour les soignants réveillaient l’ancrage dans une réalité.

À l’inverse, pour ceux et celles qui se vivent dans la comparaison permanente avec autrui et se sentent toujours entravés dans l’action, voire en échec, l’arrêt les apaisait, toute velléité de challenge était dissoute, le monde les avait rejoints.

Il y a une chose dont nous ne décidons pas, c’est ce qu’opère en nous le temps. Il s’agit de se rendre à l’action du temps, à sa façon d’affaiblir la volonté de prouver quelque chose à l’autre et surtout à soi, d’assourdir le besoin de capitaliser sa propre personne. Nous vivons un arrêt de l’attraction du dehors, de sa multiplicité et nous ne pourrons pas faire que ça n’ait pas eu lieu, même si la perception que nous en avons varie considérablement d’une personne à une autre. Qu’est-ce qui change en nous ? Dans ce confinement qui agit comme une loupe, nous faisons face à ce qui de nous-mêmes se dérobe si facilement dans la fébrilité ordinaire de nos actions et de nos contacts. « Avant il y avait un quotidien, il y avait des gens, il y avait des choses pour éviter les questions et les constats », disait une patiente. Qu’est-ce qui change en nous ? Peut-être l’inclination à l’évitement. Même si nous emplissons nos journées (la fourmi toujours active), et nous sommes nombreux à observer qu’elles passent très vite nos journées, il y a cette aube du jour, quelle qu’en soit l’heure, où l’angoisse vient mordre. Il y a un seuil poreux qui n’est plus le sommeil et pas encore l’éveil où le souffle est happé par un obstacle insituable et sans forme qui retarde le mouvement. Dans l’interstice louche les questions peinent à se poser. Elles sont submergées par une question sans fond : qu’est-ce que c’est vivre ? Quand nous ne sommes plus « pris » par une activité, quand autrui n’est plus l’horizon de notre mouvement, quand il n’y a plus d’échéance, qu’est-ce que c’est vivre ?

Aucune méthode, aucune technique ne peut répondre et des patients se disent agacés des conseils de bonnes pratiques réitérés : appelez vos proches, faites-vous un programme chaque jour etc., précisément la chose s’avère impossible ou désuète ou déjà caduque car le sentiment domine que la question à affronter est ailleurs et les déborde de toutes parts. Comment soutenir seul(e) le désir de vivre quand autrui ne vient pas le soutenir avec nous, voire à notre place, nous en déchargeant, se chargeant d’une partie de nous dans l’action, dans la parole ? Et nous, lui octroyant la même chose.

Qu’est-ce qui change en nous ? Il nous est soudain demandé d’être dans le temps et non plus de le devancer pour en annuler la durée. L’angoisse aujourd’hui se dépose sur un champ plus vaste et diffus : qu’est-ce que nous allons vivre ? Le monde qui vient est déjà là, marqué par la perte de ce qu’on prévoyait, de ce qu’on avait préparé et qui allait se réaliser. Nous ignorons encore tout de ce monde, nous n’avons rien dans notre mémoire pour l’imaginer. Comme dans ces rêves où on doit participer à un spectacle dont on ne connaît ni le texte ni la mise en scène. Pourquoi sortir si je ne peux plus exercer mon métier ou mon art, si je ne peux plus serrer l’autre dans mes bras ? Pourquoi sortir si nous ne pouvons plus passer

par les corps pour comprendre et éprouver ce que c’est que vivre ? Les corps nous manquent : ce que font les corps dans les films et que nous ne pouvons plus faire.

Une peur se fait jour à l’approche du déconfinement, celle d’un isolement plus grand encore ; nous avons compris qu’il n’y aurait pas de grandes retrouvailles insouciantes et débridées. Pour ceux et celles dont l’activité s’est arrêtée, la peur d’être exclu(e) de la vie qui reprend se tisse avec un sentiment d’impuissance : ne plus savoir où prendre la parole et comment la prendre.

Nous nous trouvons devant une double exigence : écouter la résonance de ce qui s’est découvert en nous, lieu d’une intime transformation, et aiguiser notre lecture du dehors où plane la menace d’une loi tentée de prendre en main notre santé.

1. « Surprises du déconfinement »

Autant le confinement prolongé a provoqué des manifestations de lassitude et d’agressivité, autant le retour vers le « déconfinement » replonge vers les ressorts de l’angoisse.

Quels sont ces paradoxes ?

L’humain s’habitue à presque tout, sauf à l’irruption du changement. L’être parlant se ritualise dans des aberrations dont il perd souvent les raisons. Essayez chez vos proches de toucher à leurs petites habitudes, vous m’en direz des nouvelles !

La question freudienne (modèle 2^e topique) serait de se demander s’il s’agit là de la mise en jeu de « l’automatisme de répétition » ou « des pulsions d’auto-conservation » ? Freud en donne plusieurs réponses dans un texte intitulé « Au-delà du principe de plaisir¹ ». En termes lacaniens on pourrait risquer : Comment se priver des jouissances de la répétition ? J’ai eu quelques surprises concernant les modifications des édifices techniques de ma pratique de l’inconscient. En fixant une date – avec quelque fierté ! – de reprise des consultations « présentielles », grande a été ma surprise en entendant quelques patients me dire qu’ils préféreraient poursuivre en « téléconsultation ». Surprise ? Et pourtant Marcel Ritter et Cyrielle Weisgerber nous ont bien montré les fonctions de la présence dans les précédents « Éphémérides ». Je dirais plutôt que la plupart des gens ne supportent pas l’anticipation du changement, même si par la suite les choses se passent fort bien.

Quant à la question de la reprise des écoles, je n’oserais certainement pas affirmer que sous prétexte (justifié) d’impréparation, les adultes se cachent derrière les enfants pour dissimuler (enfouir, occulter ?) leurs angoisses et leurs peurs (le nuage du virus n’ayant pas encore quitté les lieux).

Quels que soient les mensonges des gouvernants, nous voudrions pointer la question des nominations qui renvoient aux questions fondamentales et la « métaphore paternelle² », de l’affirmation et du « Nom-du-père » ? Qu’est-ce à dire ?

Dans le quaternaire œdipien (mère-père-enfant-phallus), d’après Lacan la mobilisation se fait en différents temps et cela a de l’effet sur la constitution de l’enfant. Quel rapport ?

En affirmant une date de déconfinement, quelque chose se produit dans la psychologie collective.

Mais encore ?

Quelque chose va s’arrêter dans le glissement du langage ; on va introduire une pause ou un silence (comme on dit en musique) avec tous les effets d’anticipation et d’anxiété personnelle. Que la date soit justifiée ou non, on introduit une coupure riche d’effets défensifs, inhibiteurs ou favorisants.

Cela renvoie à la notion de scansion, d’intervention « paternelle », d’effets métaphoriques face au glissement métonymique.

Qu’est-ce à dire ?

Qu’après une logique de l’effroi (Schreck), on tente de rétablir un changement de portée. Il est trop tôt pour dire à quelle nouvelle mythologie nous avons à faire. Quelque part on réindividualise les décisions. Aux décisions prises par les gouvernements, chacun est contraint de se situer.

Ce qui va aussi dans le sens de la « redialectualisation » entre l’administratif et le médical³. Au même titre que l’épidémie a redonné du pouvoir au discours médical par rapport au discours administratif souvent Kafkaïen.

L’arrêt du confinement réintroduit l’individu dans des choix particuliers où se repose la question de l’engagement personnel.

J’entends les plaintes des petits-enfants qui eux cherchent leurs copains et copines…

Alors attendons la créativité de tous les enseignants.

À quelle analogie est-ce que je me réfère concernant la nomination d’une date, au

« NON » d’un discours paternel ? Qu’est-ce à dire ?

Nous avons à tenir compte pleinement des modifications des formes de la famille⁴ pour le bien-être de l’enfant. Il faut au moins qu’il découvre deux types de discours (maternel et paternel par exemple), autrement dit une forme de conflictualité, peu importe les costumes donnés à cette conflictualité. Faute de quoi, nous retombons sur la primitivité spéculaire de la relation leader-enfant, qui se rapproche de la logique du clone⁵. Contrairement aux idées répandues, les enfants supportent beaucoup de choses, pour peu qu’on les introduise dans les logiques de la parole. Ceci est d’actualité puisque c’est bien la binarité confinante relationnelle qui conduit à des formes de violences. Et il suffit le plus souvent d’introduire une tiercité (voir le texte de Julie Rolling dans Éphéméride n°4) pour réintroduire un cheminement, une diachronie.

2. La tiercité et le mythe

À la préparation du séminaire sur « Introduction à la métaphore paternelle⁶ », le débat a circulé autour de la fonction du mythe en particulier par rapport aux liens entre « Œdipe- roi », « le complexe d’Œdipe » et « Œdipe à Colone ». Une des formes de la tiercité c’est l’irruption d’un changement, le « peut-être » de changer d’habitude ! Mais aussi le surgissement d’un acte imprévisible.

Le « NON » dans un discours habituel vient à faire dérailler un des aspects de l’automatisme de répétition. Faire parfois jaillir un autre discours ! Cela met l’accent sur une donnée clinique que Freud développe dans Totem et Tabou⁷ – qui reste une énigme pour l’inventeur de la psychanalyse – qui est « l’ambivalence affective ».

Et c’est bien là que nous trouvons les articulations entre les formations de l’inconscient et les formations sociales⁸.

Après avoir détaillé la mythologie grecque, Freud s’étonne du fait que les héros de la tragédie doivent souffrir (leçon pour les politiques !), et que le héros tragique est chargé de

« la faute tragique » (Ubris). Et face à une irruption du réel (Covid 19 !) l’humain se rebelle contre l’autorité divine ou humaine !

Et pourquoi ?

La réponse de Freud est tranchante : le leader de choc doit souffrir (p. 219) parce qu’il est le père primitif (Urvater)… « quant à la faute tragique, c’est de celle dont il doit se charger ». La suite c’est le passage du « Père primitif » au Père œdipien.

Et nous trouvons, grâce au complexe d’Œdipe (dit Freud), les commencements à la fois de la religion, de la morale, de la société et de l’art : ce qui est confluent avec les données de la psychanalyse où Freud voit dans le complexe d’Œdipe le noyau de toutes les névroses.

Alors que devient l’ « ambivalence affective » ? L’ambivalence se pose non pas par rapport au père œdipien mais par rapport à l’Urvater ou le père primitif « de la horde ». Certains diront par rapport au « principe de paternité ».

P. 220 : « L’ambivalence affective, au sens propre du mot, c’est-à-dire un mélange de haine et d’amour pour le même objet, qui se trouve à la racine d’un grand nombre de formations sociales ».

C’est toute la question de la structure de l’identification primaire et l’effet de pointage clinique du moment de vacillation psychique.

Comment rendre compte du trou dynamique laissé par l’objet sinon en le qualifiant de bon et de mauvais ?

Regardez l’ambivalence par rapport au déconfinement…

¹ S. Freud (1920), « Au-delà du principe de plaisir », Essais de psychanalyse, Paris, Petite Bibliothèque Payot, 1993.

² J. Lacan, Le Séminaire livre V (1957-1958), Les formations de l’inconscient, Paris, Le Seuil, 1998.

³ J. Clavreul, L’Ordre médical, Le Seuil, 1978.

⁴ J. Lacan, Les complexes familiaux, Navarin.

⁵ Note : dans un article ancien j’avais proposé que la première relation infantile serait du type : « sein-bouche ».

⁶ « Introduction à la métaphore paternelle » Prévu le vendredi 15.05.2020 (qui fera l’objet d’un enregistrement).

⁷ S. Freud, Totem et Tabou, Paris, Petite Bibliothèque Payot, 2003.

⁸ Ibid.

L’idée de ces quelques mots m’est venue de l’observation « distante » des gestes barrières conseillés, voire imposés dans ce temps critique même s’il peut nous apparaître tout autant comme un temps logique !

La relecture non fortuite de l’ouvrage de Jean-Luc Nancy : Noli me tangere m’a incité à mettre cette idée sur le papier.

Se masquer, garder ses distances, ne pas se toucher, prendre des gants.

Comment ne pas évoquer devant ces masques, le plus souvent identiques entre eux, une uniformisation des visages ? Il ne s’agit plus là en effet de la persona – ce masque que portaient les acteurs dans le théâtre antique qui, d’une part, donnait à l’acteur l’apparence du personnage qu’il interprétait et, d’autre part, avait pour but de porter la voix au plus loin – en effet, nos masques chirurgicaux ou FFP2 donnent à tous et à chacun le même aspect d’extra-terrestre muselé. Heureusement, même si le port de lunettes paraît tout aussi indispensable, celui-ci permet toujours de percevoir le regard de nos congénères, sauf bien sûr à se réfugier derrière des lunettes teintées !

Le masque nous dés-individualise, il nous cache nos rides et modifie nos dires. Il fait de l’autre un miroir de nous-même. Il ne nous permet plus de mordre dans la vie à pleines dents et nous n’aurions plus à craindre les morsures de l’autre. Le réel de notre amour est tout autant voilé et nos baisers nous sont volés ! Bouche cousue, voilà qui ferait bien l’affaire de certains, notamment pour ne pas démasquer les responsables de ces masques-en-rade…

Gardons nos distances, pas à moins d’1,50 mètre les uns des autres. Mais au quotidien pré-critique, étions-nous si proches ?

Notre société peut nous laisser accroire par ces regroupements sportifs, culturels, ses réseaux sociaux, ses directions des ressources humaines (ressources pour qui ?) que nous sommes vaccinés

contre la solitude et l’isolement, alors que c’est parce qu’elle est une société techno-centrée et une théocratie économique que la dictature du tout-à-l’égo s’est instaurée, que le prêt-à-penser s’impose comme uniforme de l’homme moderne. Les bouches ne s’ouvrent plus beaucoup depuis bien longtemps. Fin d’une époque ou mort d’une civilisation ?

Les baillons économiques étaient déjà là, bien avant les masques manquants ! La muselière du CAC 40 n’a jamais été autant portée.

Gardons nos distances pour ne plus nous toucher… Noli me tangere, « Ne me touche pas » dit Jésus à Marie-Madeleine entrée dans le tombeau vide du corps du Christ. Marie se retourne vers Jésus et croit voir un jardinier. Mais cet Homme s’adresse à elle et la nomme, Marie ! Dès lors Marie n’a plus aucun doute sur l’identité de celui qui est en face d’elle et qu’elle souhaite atteindre de ses mains. Jésus refuse ce contact, c’est par l’absence de ce contact avec le corps de la ré-surrection, que s’éprouve la foi de Marie. Cette épreuve imposée à Marie-Madeleine est une preuve de l’amour de Jésus pour Marie. Jésus par sa sentence Noli me tangere permet à Marie de se séparer de lui et ainsi, forte de sa foi immense, de vivre désormais dans un rapport transcendé à ses semblables.

Ce Noli me tangere donne au corps toute sa puissance symbolique et sa sacralité. Il ne s’agit pas d’une marque de rejet de l’autre, bien au contraire, cette phrase témoigne, qu’à la différence de Saint Thomas, Marie n’a pas eu besoin de voir Jésus pour être convaincue qu’il était « levé à nouveau » (ré-surrection), elle n’a pas eu besoin de preuve visuelle, le seul fait d’entendre la voix de Jésus lui a suffi pour croire à une présence sur fond d’absence.

Cette digression un peu insolite a seulement pour but de montrer que l’éloignement physique imposé par cette pandémie, n’est pas forcément un geste barrière à l’amour. Il peut traduire autant l’amour et le respect de l’autre que la crainte de la contagion. Ne pas respecter cette bonne distance (ni trop loin, ni trop près), au nom de je ne sais quelle définition puérile de la liberté, peut représenter un témoin supplémentaire de l’impact de l’individualisme ambiant soigneusement entretenu par nos technocrates boursicoteurs car il est la condition de la poursuite de leurs efforts.

Prendre des gants… Avec qui et pourquoi donc ? Avec ces fonctionnaires zélés qui, depuis des décennies, étouffent leurs collègues soignants en réduisant à une peau de chagrin les investissements dont ils ont un cruel besoin ? Bien sûr, depuis mars 2020, les éloges pleuvent à flot mais notre cher système de santé peut-il encore se re-lever ? Et une fois la pandémie en sommeil, quels vont être les nouveaux impératifs qui seront opposés à l’aide indispensable à lui apporter ?

Pas besoin de prendre des gants si la bonne distance est trouvée, celle qui permet de ne pas jouir du toucher mais qui maintient le désir intact. Certes, on ne peut se passer de satisfaire à certaines attentes intimes, mais ce n’est sûrement pas en répondant aux attentes qui nous sont présentées que ces satisfactions seront trouvées.

pas ».

Lacan disait de l’amour que c’était « donner ce qu’on n’a pas… à quelqu’un qui n’en veut

La pandémie actuelle nous met dans la triste possibilité de donner ce que l’on a (ou que l’on

est susceptible d’avoir : le virus) à quelqu’un qui n’en veut pas.

Nous sommes en même temps l’agresseur et l’agressé. En ce sens le virus nous dirige vers l’immonde, le non humain, et certains de nos congénères ont déjà pris cette direction (vol de masques, rejet des soignants qui pourraient les contaminer). Il y aurait beaucoup à dire sur la jouissance obscène et débridée dont ces comportements-là témoignent. En tous cas, le désir est ici aux abonnés absents.

Le confinement qui nous a été imposé, nous expose, en exagérant les distances, au risque de l’isolement et de l’installation d’une peur chronique de l’autre qui ne va peut-être pas s’estomper subitement à partir du 11 mai…

Accepter de ne pas se toucher, de respecter la bonne distance, est la plus sure façon de maintenir intacte notre capacité à désirer, à aimer. Cette pandémie nous rappelle que nous ne sommes ni maître de nous ni de l’univers, que nous sommes des animaux symboliques et de ce fait, que l’incomplétude est notre lot, irrémédiablement. Elle remet, certes très brutalement, la mort au centre de la vie et c’est ce que nous avons tendance à oublier. Quelle place pour le désir, le manque qui le soutient, si la mort n’existait pas ? Quelle place pour l’amour si rien ne nous fait défaut et si nous ne pouvons offrir ce manque en partage ?

L’amour est toujours une prise de risque, celle d’une rencontre inconsciente avec le réel de la mort. C’est le poète qui toujours exprime le mieux cela avec les mots les plus simples : Brassens dans Corne d’Auroch : « Il était incapable de risquer sa vie pour cueillir un Myosotis à une fille… »

L’invasion sournoise du Covid 19, crée aussi la condition de possibilité d’un nouveau rapport à la vie, à l’amour et à la mort. Il nous faut à tout prix saisir cette possibilité qui se présente.

Pas besoin de prendre des gants pour saisir cette occurrence où Eros se dessine à contre-jour.

L’amour au temps du Corona c’est vouloir persister à croire que les mots d’amour, même filtrés par du papier ou du tissu, sont plus contagieux que le Covid-19.

À la mort de son épouse, Nusch, Paul Eluard écrit : « … Voici le jour en trop : le temps déborde. Un amour si léger prend le poids d’un supplice. »

Ne nous laissons pas déborder par le temps du Corona…